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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第一〈有五經〉 第五日誦名後誦〈有三品半合有三十六經〉
說智.阿夷那. 拘樓.明聖道. 東園論小空. 大空最在後。
<span class="h">[一]</span>雙品說智經第一
我聞如是.一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨園.爾時世尊告諸比丘.若有比丘來向汝
說已所得智我生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真者汝等聞之當善然可
歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者世尊說五盛陰色盛陰覺
想行識盛陰.賢者云何知云何見此五盛陰得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得
知梵行已立法者應如是答.諸賢色盛陰非果空虚不可欲不恆有不可倚變易法我
知如是若於色盛陰有欲有染有著有縛縛著使者彼盡無欲滅息止得知無所受漏
盡心解脫.如是覺想行識盛陰非果空虚不可欲不恆有不可倚變易法我知如是若
注:
<span class="h">[一]</span>此經勘同巴利本中部第一百十二經Chabbisodhana sutta.
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於識盛陰有欲有染有著有縛縛著使者彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.
諸賢我如是知如是見此五盛陰得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立
法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼
比丘.賢者世尊說四食衆生以此得存長養.云何爲四一曰摶食麤細二曰更樂三曰
意念四曰識也.賢者云何知云何見此四食得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得
知梵行已立法者應如是答.諸賢我於摶食意不高不下不倚不縛不染不著得解得
脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.如是更樂意念
識食不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如真.諸賢我如是知如是見此四食得知無所受漏盡心解脫。
漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡
喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者世尊說四說.云何爲四一曰見見說二曰聞聞說
三曰識識說四曰知知說.賢者云何知云何見此四說得知無所受漏盡心解脫耶.漏
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盡比丘得知梵行已立法者應如是答.諸賢我於見見說不高不下不倚不縛不染不
著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.如是
聞聞識識知知說不高不下不倚不縛不染不著得解得脫盡得解脫心離顛倒生已
盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.諸賢我如是知如是見此四說得知無所受
漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.
善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘.賢者世尊說內六處眼處耳鼻舌身意處.
賢者云何知云何見此內六處得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得知梵行已立
法者應如是答.諸賢我於眼及眼識眼識知法俱知二法知已諸賢若眼及眼識眼識
知法樂已盡彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.如是耳鼻舌身意及意識意
識知法俱知二法知已諸賢若意及意識意識知法樂已盡彼盡無欲滅息止得知無
所受漏盡心解脫.諸賢我如是知如是見此內六處得知無所受漏盡心解脫。漏盡比
丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行
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已當復如是問彼比丘.賢者世尊說六界地界水界火界風界空界識界.賢者云何知
云何見此六界得知無所受漏盡心解脫耶.漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答.
諸賢我不見地界是我所我非地界所地界非是神然謂二受依地界住諸使所著彼
盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫.如是水火風空識界非是我所我非識界所
識界非是神然謂二受依識界住諸使所著彼盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解
脫.諸賢我如是知如是見此六界得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立
法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼
比丘.賢者云何知云何見此內身共有識及外諸相一切我我作及慢使斷知拔絕根
本終不復生.漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答.諸賢我本未出家學道時厭生
老病死啼泣困苦愁慼憂悲欲斷此大苦陰.諸賢我厭患已而作是觀在家至狹塵勞
之處出家學道發露曠大我今在家爲鎖所鎖不得盡形夀淨修梵行我寧可捨少財
物及多財物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道.諸賢我於
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後時捨少財物及多財物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道.諸賢我出家學道捨族相已受比丘要修習禁戒守護從解脫又復善攝威儀禮節
見纖芥罪常懷畏怖受持學要.諸賢我離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈悲心饒益
一切乃至蜫蟲我於殺生淨除其心.我離不與取斷不與取與而後取樂於與取常好
布施歡喜無恡不望其報我於不與取淨除其心.諸賢我離非梵行斷非梵行勤修梵
行精勤妙行清淨無穢離欲斷婬我於非梵行淨除其心.諸賢我離妄言斷於妄言真
諦言樂真諦住真諦不移動一切可信不欺世間我於妄言淨除其心.諸賢我離兩舌
斷於兩舌行不兩舌不破壞他不此聞語彼欲破壞此不彼聞語此欲破壞彼離者欲
合合者歡喜不作羣黨不樂羣黨不稱羣黨我於兩舌淨除其心.諸賢我離麤言斷於
麤言若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦惱令不得定斷如是
言若有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛使他安樂言聲具了不使人畏令他得定
說如是言我於麤言淨除其心.諸賢我離綺語斷綺語時說真說法說義說止息說樂
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止息諍事順時得宜善教善呵我於綺語淨除其心.諸賢我離治生斷於治生棄捨稱
量及斗斛亦不受貨不縛束人不望折斗量不以小利侵欺於人我於治生淨除其心.
諸賢我離受寡婦童女斷受寡婦童女我於受寡婦童女淨除其心.諸賢我離受奴婢
斷受奴婢我於受.奴婢淨除其心.諸賢我離受象馬牛羊斷受象馬牛羊我於受象馬
牛羊淨除其心.諸賢我離受雞猪斷受雞猪我於受雞猪淨除其心.諸賢我離受田業
店肆斷受田業店肆我於受田業店肆淨除其心.諸賢我離受生稻麥豆斷受生稻麥
豆我於受生稻麥豆淨除其心.諸賢我離酒斷酒我於飲酒淨除其心.諸賢我離高廣
大牀斷高廣大牀我於高廣大牀淨除其心.諸賢我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔
珞塗香脂粉我於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心.諸賢我離歌舞倡妓及往觀聽斷歌
舞倡妓及往觀聽我於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心.諸賢我離受生色像寶斷受生
色像寶我於受生色像寶淨除其心.諸賢我離過中食斷過中食一食不夜食學時食
我於過中食淨除其心.諸賢我已成就此聖戒身復行知足衣取覆形食取充軀我所
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往處衣鉢自隨無有顧戀猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中我亦如是.諸賢我已成就此
聖戒身及極知足復守諸根常念閉塞念欲明達守護念心而得成就恆欲起意若眼
見色然不受<span class="h">[一]</span>相亦不味色謂忿諍故守護眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼
故守護眼根如是耳鼻舌身若意知法然不受相亦不味法謂忿諍故守護意根心中
不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根.諸賢我已成就此聖戒身及極知足聖
護諸根正知出入善觀分别屈申低仰儀容庠序善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥眠
覺語嘿皆正知之.諸賢我已成就此聖戒身及極知足亦成就聖護諸根得正知出入
獨住遠離在無事處或至樹下空安靜處山巖石室露地穰<span class="h">[卄/積]</span>或至林中或在冢間諸
賢我已在無事處或至樹下空安靜處敷尼師壇結加跌坐正身正願反念不向斷除
貪伺心無有諍見他財物諸生活具不起貪伺欲令我得我於貪伺淨除其心.如是瞋
恚睡眠調悔斷疑度惑於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除其心.諸賢我已斷此五蓋
心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊.諸賢我已得如是定心清淨無穢
注:
<span class="h">[一]</span>原刻作想.今依麗刻改.
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無煩柔輭善住得不動心趣向漏盡通智作證.諸賢我知此苦如真知此苦習知此苦
滅知此苦滅道如真知此漏知此漏習知此漏滅知此漏滅道如真.彼如是知如是見
欲漏心解脫有漏無明漏心解脫.解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更
受有知如真.諸賢我如是知如是見內身有識及外諸相一切我我行及慢使斷知拔
絕根本終不復生。漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡喜
奉行.善然可彼歡喜奉行已當復如是語彼比丘.賢者初說我等已可意歡喜.然我等
欲從賢者上復上求智慧應答辯才.以是故我等從賢者問復問耳。佛如是說.彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉行。
說智經第一<span class="h">[一]</span>竟〈二千八百四十六字〉
<span class="h">[二]</span>雙品阿夷那經第二
我聞如是.一時佛遊舍衞國在於東園鹿子母堂.爾時世尊則於晡時從宴坐起堂上
來下在堂影中露地經行.爲諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時異學阿夷那沙門蠻頭
注:
<span class="h">[一]</span>原刻不注字數.今依麗刻加.次四經同.
<span class="h">[二]</span>此經勘同巴利本增一部第十分一百十五一百十六經.原刻經題下有第五後誦四字.今刪.次三經同.
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弟子遙見世尊從宴坐起堂上來下在堂影中露地經行爲諸比丘廣說甚深微妙之
法.異學阿夷那沙門蠻頭弟子往詣佛所共相問訊隨佛經行.世尊迴顧問曰.阿夷那
沙門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見
彼有過自稱有過。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰.瞿曇沙門蠻頭實思五百思若有
異沙門梵志一切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有過自稱有過。世尊復問
曰.阿夷那云何沙門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我有
無餘知無餘見彼有過自稱有過耶。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰.瞿曇沙門蠻頭
作如是說若行若住若坐若臥若眠若覺或晝或夜常無礙知見或時逢<span class="h">[馬*奔]</span>象逸馬<span class="h">[馬*奔]</span>
車叛兵走男走女或行如是道逢惡象惡馬惡牛惡狗或值毒蛇聚或得凷擲或得杖
打或墮溝瀆或墮廁中或乘臥牛或墮深坑或入剌中或見村邑問名問道見男見女
問姓問名或觀空舍或如是入族.彼旣入已而問我曰尊從何行.我答彼曰諸賢我趣
惡道也.瞿曇沙門蠻頭如是比思五百思若有異沙門梵志一切知一切見者自稱我
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有無餘知無餘見彼有過也。於是世尊離於經行至經行道頭敷尼師壇結加趺坐.問
諸比丘我所說智慧事汝等受持耶.彼諸比丘嘿然不答。世尊復至再三問曰諸比丘
我所說智慧事汝等受持耶.諸比丘亦至再三嘿然不答。彼時有一比丘卽從坐起偏
袒著衣叉手向佛白曰.世尊今正是時善逝今正是時.若世尊爲諸比丘說智慧事.諸
比丘從世尊聞當善受持。世尊告曰.比丘諦聽善思念之.我當爲汝具分别說。時諸比
丘白曰.唯然當受教聽。佛復告曰.凡有二衆.一曰法衆二曰非法衆.何者非法衆.或有
一行非法說非法彼衆亦行非法說非法.彼非法人住非法衆前自已所知而虚妄言
不是真實顯示分别施設其行流布次第說法欲斷他意弊惡難詰不可說也於正法
中不可稱立自已所知.彼非法人住非法衆前自稱我有智慧普知.於中若有如是說
智慧事者是謂非法衆.何者法衆.或有一行法說法彼衆亦行法說法.彼法人住法衆
前自已所知不虚妄言是真是實顯示分别施設其行流布次第說欲斷他意弊惡難
詰則可說也於正法中而可稱立自已所知.彼法人住法衆前自稱我有智慧普知.於
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中若有如是說智慧事者是謂法衆.是故汝等當知法非法義與非義.知法非法義非
義已汝等當學如法如義.佛說如是卽從座起入室宴坐。於是諸比丘便作是念.諸賢
當知世尊略說此義不廣分别卽從座起入室宴坐.是故汝等當知法非法義與非義
知法非法義非義已汝等當學如法如義。彼復作是念諸賢誰能廣分别世尊向所略
說義.彼復作是念尊者阿難是佛侍者而知佛意常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人.
尊者阿難能廣分别世尊向所略說義.諸賢共往詣尊者阿難所請說此義.若尊者阿
難爲分别者我等當善受持。於是諸比丘往詣尊者阿難所共相問訊却坐一面白曰.
尊者阿難當知世尊略說此義不廣分别卽從座起入室宴坐汝等當知法非法義與
非義知法非法義非義已汝等當學如法如義.我等便作是念諸賢誰能廣分别世尊
向所略說義我等復作是念尊者阿難是佛侍者而知佛意常爲世尊之所稱譽及諸
智梵行人尊者阿難能廣分别世尊向所略說義.唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說之。
尊者阿難告曰。諸賢聽我說喻慧者聞喻則解其義.諸賢猶如有人欲得求實爲求實
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故持斧入林.彼見大樹成根莖節枝葉華實彼人不觸根莖節實但觸枝葉.諸賢所說
亦復如是.世尊現在捨來就我而問此義.所以者何.諸賢當知世尊是眼是智是義是
法法主法將說真諦義現一切義由彼世尊.諸賢應往詣世尊所而問此義世尊此云
何此何義.如世尊說者諸賢等當善受持。時諸比丘白曰.唯然尊者阿難世尊是眼是
智是義是法法主法將說真諦義現一切義由彼世尊.然尊者阿難是佛侍者而知佛
意常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人.尊者阿難能廣分别世尊向所略說義.唯願尊
者阿難爲慈愍故而廣說之。尊者阿難告諸比丘.諸賢等共聽我所說.諸賢邪見非法.
正見是法.若有因邪見生無量惡不善法者是謂非義.若因正見生無量善法者是謂
正義.諸賢乃至邪智非法.正智是法.若因邪智生無量惡不善法者是謂非義.若因正
智生無量善法者是謂是義.諸賢謂世尊略說此義不廣分别卽從座起入室宴坐是
故汝等當知法非法義與非義知法非法義非義已汝等當學如法如義.此世尊略說
不廣分别義我以此句以此文廣說如是.諸賢可往詣佛具陳.若如世尊所說義者諸
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賢等便可受持。於是諸比丘聞尊者阿難所說善受持誦.卽從座起繞尊者阿難三帀
而去.往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰.世尊向世尊略說此義不廣分别卽從座起
入室宴坐.尊者阿難以此句以此文而廣說之。世尊聞已歎曰.善哉善哉我弟子中有
眼有智有法有義.所以者何.謂師爲弟子略說此義不廣分别.彼弟子以此句以此文
而廣說之.如阿難所說汝等應當如是受持.所以者何.以說觀義應如是也。佛說如是.
彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
阿夷那經第二竟〈千八百二十八字〉
<span class="h">[一]</span>雙品聖道經第三
我聞如是.一時佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑.爾時世尊告諸比丘.有一道令衆生
得清淨離愁慼啼哭滅憂苦懊惱便得如法.謂聖正定有習有助亦復有具.而有七支.
於聖正定說習說助亦復說具.云何爲七.正見正志正語正業正命正方便正念.若有
以此七支習助具善趣向心得一者是謂聖正定有習有助亦復有具.所以者何.正見
注:
<span class="h">[一]</span>此經勘同巴利本中部第一百十七經Maha^ Cattari^saka sutta.
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生正志正志生正語正語生正業正業生正.命正命生正方便正方便生正念正念生
正定.賢聖弟子如是心正定頓盡婬怒癡.賢聖弟子如是正心解脫頓知生已盡梵行
已立所作已辦不更受有知如真。彼中正見最在其前.若見邪見是邪見者是謂正見.
若見正見是正見者亦謂正見.云何邪見.謂此見無施無齋無有呪說無善惡業無善
惡業報無此世彼世無父無母世無真人往至善處善去善向此世彼世自知自覺自
作證成就遊是謂邪見.云何正見.謂此見有施有齋亦有呪說有善惡業有善惡業報
有此世彼世有父有母世有真人往至善處善去善向此世彼世自知自覺自作證成
就遊.是謂正見是爲見邪見是邪見者是謂正見見正見是正見者亦謂正見.彼如是
知已則便求學欲斷邪見成就正見是謂正方便.比丘以念斷於邪見成就正見是謂
<span class="h">[一]</span>正念.此三支隨正見從見方便是故正見最在前也。若見邪志是邪志者是謂正志.若
見正志是正志者亦謂正志.云何邪志.欲念恚念害念是謂邪志.云何正志.無欲念無
恚念無害念是謂正志.是爲見邪志是邪志者是謂正志見正志是正志者亦謂正志.
注:
<span class="h">[一]</span>原刻下衍方便二字.今依麗刻刪.
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彼如是知已則便求學欲斷邪志成就正志是謂正方便.比丘以念斷於邪志成就正
志是謂正念.此三支隨正志從見方便是故正見最在前也。若見邪語是邪語者是謂
正語.若見正語是正語者亦謂正語.云何邪語.妄言兩舌麤言綺語是謂邪語.云何正
語.離妄言兩舌麤言綺語是謂正語.是爲見邪語是邪語者是謂正語見正語是正語
者亦謂正語.彼如是知已則便求學欲斷邪語成就正語是謂正方便.比丘以念斷於
邪語成就正語是謂正念.此三支隨正語從見方便是故正見最在前也。若見邪業是
邪業者是謂正業.若見正業是正業者亦謂正業.云何邪業.殺生不與取邪婬是謂邪
業.云何正業.離殺不與取邪婬是謂正業.是爲見邪業是邪業者是謂正業見正業是
正業者亦謂正業.彼如是知已則便求學欲斷邪業成就正業是謂正方便.比丘以念
斷於邪業成就正業是謂正念.此三支隨正業從見方便是故正見最在前也。若見邪
命是邪命者是謂正命.若見正命是正命者亦謂正命.云何邪命.若有求無漏意以若
干種畜生之呪邪命存命彼不如法求衣被以非法也不如法求飲食牀榻湯藥諸生
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活具以非法也是謂邪命.云何正命.若不求無漏意不以若干種畜生之呪不邪命存
命彼如法求衣被則以法也如法求飲食牀榻湯藥諸生活具則以法也是謂正命.是
爲見邪命是邪命者是謂正命見正命是正命者亦謂正命.彼如是知已則便求學欲
斷邪命成就正命是謂正方便.比丘以念斷於邪命成就正命是謂正念.此三支隨正
命從見方便是故正見最在前也。云何正方便.比丘者已生惡法爲斷故發欲求方便
精勤舉心滅.未生惡法爲不生故發欲求方便精勤舉心滅.未生善法爲生故發欲求
方便精勤舉心滅.已生善法爲住不忘不退轉增廣布修習滿具故發欲求方便精勤
舉心滅.是謂正方便。云何正念.比丘者觀內身如身觀至覺心法如法是謂正念。云何
正定.比丘者離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊是謂正定。云何正解脫.比丘者
欲心解脫恚癡心解脫是謂正解脫。云何正智.比丘者知欲心解脫知恚癡心解脫是
謂正智也。是爲學者成就八支漏盡阿羅漢成就十支.云何學者成就八支.學正見至
學正定是爲學者成就八支.云何漏盡阿羅漢成就十支.無學正見至無學正智是謂
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漏盡阿羅漢成就十支.所以者何.正見者斷於邪見.若因邪見生無量惡不善法者彼
亦斷之.若因正見生無量善法者彼則修習令滿具足.至正智者斷於邪智.若因邪智
生無量惡不善法者彼亦斷之.若因正智生無量善法者彼則修習令滿具足.是爲二
十善品．二十不善品.是爲說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無
有能制而言非者。若有沙門梵志者我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔
梵及餘世間無有能制而言非者彼於如法有十詰責.云何爲十.若毁呰正見稱譽邪
見.若有邪見沙門梵志若供養彼而稱譽彼.若有沙門梵志者我所說四十大<span class="h">[一]</span>法品轉
於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者彼於如法是謂一詰責.若
毁呰至正智稱譽邪智.若有邪智沙門梵志若供養彼而稱譽彼.若有沙門梵志我所
說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者.彼於如
法是謂第十詰責.若有沙門梵志我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵
及餘世間無有能制而言非者是謂於如法有十詰責。若更有餘沙門梵志蹲踞說蹲
注:
<span class="h">[一]</span>原刻法品二字互倒.今依麗刻改.
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踞無所有說無所有說無因說無作說無業謂彼彼所作善惡施設斷絕破壞.彼此我
所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者.彼亦
有詰責愁憂恐怖。佛說如是.彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
聖道經第三竟〈千八百五字〉
<span class="h">[一]</span>雙品小空經第四
我聞如是.一時佛遊舍衞國在於東園鹿子母堂.爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起
往詣佛所稽首佛足却住一面.白曰.世尊一時遊行釋中城名釋都邑我於爾時從世
尊聞說如是義阿難我多行空.彼世尊所說我善知善受爲善持耶。爾時世尊答曰.阿
難彼我所說汝實善知善受持.所以者何.我從爾時及至於今多行空也。阿難如此鹿
子母堂空無象馬牛羊財物穀米奴婢然有不空唯比丘衆.是爲阿難若此中無者以
此故我見是空.若此有餘者我見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。阿難比丘若
欲多行空者彼比丘莫念村想莫念人想當數念一無事想.彼如是知空於村想空於
注:
<span class="h">[一]</span>此經勘同巴利本中部第一百二十一經Cu^la sun~n~ata sutta.
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人想然有不空唯一無事想.若有疲勞因村想故我無是也.若有疲勞因人想故我亦
無是.唯有疲勞因一無事想故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實
有.阿難是謂行真實空不顛倒也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念人想莫
念無事想當數念一地想.彼比丘若見此地有高下有蛇聚有剌棘叢有沙有石山嶮
深河莫念彼也.若見此地平正如掌觀望處好當數念彼.阿難猶如牛皮以百釘張極
張挓已無皺無縮.若見此地有高下有蛇聚有剌棘叢有沙有石山嶮深河莫念彼也.
若見此地平正如掌觀望處好當數念彼.如是見知空於人想空無事想然有不空唯
一地想.若有疲勞因人想故我無是也.若有疲勞因無事想故我亦無是.唯有疲勞因
一地想故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實
空不顛倒也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無事想莫念地想當數念一
無量空處想.彼如是知空無事想空於地想然有不空唯一無量空處想.若有疲勞因
無事想故我無是也.若有疲勞因地想故我亦無是.唯有疲勞因一無量空處想故.若
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彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。
復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念地想莫念無量空處想當數念一無量識
處想.彼如是知空於地想空無量.空處想然有不空唯一無量識處想.若有疲勞因地
想故我無是也.若有疲勞因無量空處想故我亦無是.唯有疲勞因一無量識處想故.
若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒
也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無量空處想莫念無量識處想當數念
一無所有處想.彼如是知空無量空處想空無量識處想然有不空唯一無所有處想.
若有疲勞因無量空處想故我無是也.若有疲勞因無量識處想故我亦無是.唯有疲
勞因一無所有處想故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難
是謂行真實空不顛倒也。復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念無量識處想莫
念無所有處想當數念一無想心定.彼如是<span class="h">[一]</span>知空無量識處想空無所有處想然有不
空唯一無想心定.若有疲勞因無量識處想故我無是也.若有疲勞因無所有處想故
注:
<span class="h">[一]</span>原刻作定.今依麗刻改.
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我亦無是.唯有疲勞因一無想心定故.若彼中無者以此故彼見是空.若彼有餘者彼
見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也。彼作是念我本無想心定本所行本所思.若
本所行本所思者我不樂彼不求彼不應住彼.如是知如是見欲漏心解脫有漏無明
漏心解脫.解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真.彼如是知
空欲漏空有漏空無明漏然有不空唯此我身六處命存.若有疲勞因欲漏故我無是
也.若有疲勞因有漏無明漏故我亦無是.唯有疲勞因此我身六處命存故.若彼中無
者以此故彼見是空.若彼有餘者彼見真實有.阿難是謂行真實空不顛倒也.謂漏盡
無漏無爲心解脫。阿難若過去諸如來無所著等正覺彼一切行此真實空不顛倒謂
漏盡無漏無爲心解脫.阿難若當來諸如來無所著等正覺彼一切行此真實空不顛
倒謂漏盡無漏無爲心解脫.阿難若今現在我如來無所著等正覺我亦行此真實空
不顛倒謂漏盡無漏無爲心解脫.阿難汝當如是學我亦行此真實空不顛倒謂漏盡
無漏無爲心解脫.是故阿難當學如是。佛說如是.尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜
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奉行。
小空經第四竟〈千四百二十三字〉
<span class="h">[一]</span>雙品大空經第五
我聞如是.一時佛遊釋中迦維羅衞在尼拘類園.爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入迦
維羅衞而行乞食.食訖中後往詣加羅差摩釋精舍.爾時加羅差摩釋精舍敷衆多牀
座衆多比丘於中住止。爾時世尊從加羅差摩釋精舍出往詣加羅釋精舍.爾時尊者
阿難與衆多比丘在<span class="h">[二]</span>加羅釋精舍中集作衣業.尊者阿難遙見佛來見已出迎取佛衣
鉢還敷牀座汲水洗足.佛洗足已於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座.告曰.阿難加
羅差摩釋精舍敷衆多牀座衆多比丘於中住止。尊者阿難白曰.唯然世尊加羅差摩
釋精舍敷衆多牀座衆多比丘於中住止.所以者何.我今作衣業。時世尊復告阿難曰.
比丘不可欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離
之處.若有比丘欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住
注:
<span class="h">[一]</span>此經勘同巴利本中部第一百二十二經Maha^ sun~n~ata^ sutta.
<span class="h">[二]</span>原刻作伽.今依麗刻改.
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遠離處者謂有樂聖樂無欲之樂離樂息樂正覺之樂無食之樂非生死樂若得如是
樂易不難得者終無是處.阿難若有比丘不欲譁說不樂譁說不合會譁說不欲於衆
不樂於衆不合會衆欲離於衆常樂獨住遠離處者謂有樂聖樂無欲之樂離樂息樂
正覺之樂無食之樂非生死樂若得如是樂易不難得者必有是處。阿難比丘不可欲
譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離之處.若有比
丘欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離處者得
時愛樂心解脫及不時不移動心解脫者終無是處.阿難若有比丘不欲譁說不樂譁
說不合會譁說不欲於衆不樂於衆不合會算欲離於衆常樂獨住遠離處者得時愛
樂心解脫及不時不移動心解脫者必有是處。所以者何.我不見有一色令我欲樂彼
色敗壞變易異時生愁慼啼哭憂苦懊惱以是故我此異住處正覺盡覺謂度一切色
想行於外空.阿難我行此住處已生歡悅.我此歡悅一切身覺正念正智生喜生止生
樂生定.如我此定一切身覺正念正智.阿難或有比丘比丘尼優婆塞優婆夷共來詣
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我我便爲彼行如是如是心遠離樂無欲.我亦復爲彼說法勸助於彼。阿難若比丘欲
多行空者彼比丘當持內心住止令一定.彼持內心住止令一定已當念內空.阿難若
比丘作如是說我不持內心住止不令一定念內空者當知彼比丘大自疲勞。阿難云
何比丘持內心住止令一定耶.比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿離生喜樂
無處不遍.阿難猶人沐浴器盛澡豆以水澆和和令作丸漬盡潤漬普遍充滿內外周
密無處有漏.如是阿難比丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿離生喜樂無處不遍.
阿難如是比丘持內心住止令得一定彼持內心住止令一定已當念內空.彼念內空
已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內空也。阿難若比丘觀時則知念內空
其心移動不趣向近不得清澄不住不解於內空者彼比丘當念外空.彼外空已其心
移動不趣向近不得清澄不住不解於外空也。阿難若比丘觀時則知念外空其心移
動不趣向近不得清澄不住不解於外空者彼比丘當念內外空.彼念內外空已其心
移動不趣向近不得清澄不住不解於內外空也。阿難若比丘觀時則知念內外空其
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心移動不趣向近不得清澄不住不解於內外空者彼比丘當念不移動.彼念不移動
已其心移動不趣向近不得清澄不住不解於不移動也。阿難若比丘觀時則知念不
移動其心移動不趣向近不得清澄不住不解於不移動者彼比丘彼彼心於彼彼定
御復御習復習<span class="h">[氵*(而/而)]</span>復<span class="h">[氵*(而/而)]</span>善快柔和攝樂遠離.若彼彼心於彼彼定御復御習復習<span class="h">[氵*(而/而)]</span>復
<span class="h">[氵*(而/而)]</span>善快柔和攝樂遠離已當以內空成就遊.彼內空成就遊已心不移動趣向於近得
清澄住解於內空阿難如是比丘觀時則知內空成就遊.心不移動趣向於近得清澄
住解於內空者是謂正知。阿難比丘當以外空成就遊.彼外空成就遊已心不移動趣
向於近得清澄住解於外空.阿難如是比丘觀時則知外空成就遊.心不移動趣向於
近得清澄住解於外空者是謂正知。阿難比丘當以內外空成就遊.彼內外空成就遊
已心不移動趣向於近得清澄住解於內外空.阿難如是比丘觀時則知內外空成就
遊.心不移動趣向於近得清澄住解於內外空者是謂正知。阿難當以不移動成就遊.
彼不移動成就遊已心不移動趣向於近得清澄住解於不移動.阿難如是比丘觀時
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則知不移動成就遊.心不移動趣向於近得清澄住解於不移動者是謂正知。阿難彼
比丘行此住處心若欲經行者彼比丘從禪室出在室影中露地經行諸根在內心不
向外後作前想.如是經行已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知。阿難彼比丘行
此住處心若欲坐定者彼比丘從離經行至經行道頭敷尼師壇結加趺坐.如是坐定
已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知。阿難彼比丘行此住處心若欲有所念者
彼比丘若此三惡不善之念欲念恚念害念莫念此三惡不善之念.若此三善念無欲
念無恚念無害念當念此三善念.如是念已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知。
阿難彼比丘行此住處心若欲有所說者彼比丘若此論非聖論無義相應謂論王論
賊論鬬諍論飲食論衣被論婦人論童女論婬女論世間論邪道論海中論論如是種
種畜生論.若論聖論與義相應令心柔和無諸陰蓋謂論施論戒論定論慧論解脫論
解脫知見論漸損論不貪論少欲論知足論無欲論斷論滅論宴坐論緣起論如是沙
門所論.如是論已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知。復次阿難有五欲功德可
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樂意所念愛色欲相應眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸.若比丘心至到觀此五
欲功德隨其欲功德若心中行者.所以者何無前無後此五欲功德隨其欲功德心中
行者.阿難若比丘觀時則知此五欲功德隨其欲功德心中行者彼比丘彼彼欲功德
觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀滅觀斷捨離若此五欲功德有欲有染者彼卽滅也.阿
難若如是比丘觀時則知者此五欲功德有欲有染彼已斷也是謂正知.復次阿難有
五盛陰色盛陰覺想行識盛陰謂比丘如是觀興衰是色是色習是色滅是覺想行識
是識是識習是識滅.若此五盛陰有我慢者彼卽滅也.阿難若有比丘如是觀時則知
五陰中我慢已滅是謂正知.阿難是法一向可一向樂一向意念無漏無愛魔所不及
惡所不及諸惡不善法穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因亦所不及謂成就此不
放逸也.所以者何.因不放逸諸如來無所著等正覺得覺因不放逸根生諸無量善法
若有隨道品.阿難是故汝當如是學我亦成就於不放逸當學.如是阿難以何義故信
弟子隨世尊行奉事至命盡耶。尊者阿難白世尊曰.世尊爲法本世尊爲法主.法由世
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尊唯願說之.我今聞已得廣知義。佛便告曰.阿難諦聽善思念之.我當爲汝具分别說。
尊者阿難受教而聽.佛言.阿難不其正經歌詠記說故信弟子隨世尊行奉事至命盡
也.但阿難或彼長夜數聞此法誦習至千意所惟觀明見深達.若此論聖論與義相應
令心柔和無諸陰蓋謂論施論戒論定論慧論解脫論解脫知見論漸損論不貪論少
欲論知足論無欲論斷論滅論宴坐論緣起論如是沙門所論得易不難得.因此義故
信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難如是爲煩師爲煩弟子爲煩梵行.阿難云何爲
煩師.若師出世有策慮思惟住策慮地有思惟觀雜凡人有辯才彼住無事處山林樹
下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐或住彼處學遠離精勤得增上
心現法樂居.彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨弟子還梵志居士村邑國人.彼隨弟
子還梵志居士村邑國人已便貢高還家如是爲煩師.是亦爲惡不善法穢汙當來有
本煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩師。阿難云何爲煩弟子.彼師弟子學彼遠離彼
住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐或住彼處學
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遠離精勤得增上心現法樂居.彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨弟子還梵志居士
村邑國人.彼隨弟子還梵志居士村邑國人已便貢高還家如是爲煩弟子.是亦爲惡
不善法穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩弟子。阿難云何爲煩梵行.
若如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
彼住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐.阿難如來
以何義故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐耶。
尊者阿難白世尊曰.世尊爲法本世尊爲法主.法由世尊唯願說之.我今聞已得廣知
義。佛便告曰.阿難諦聽善思念之.我當爲汝具分别說。尊者阿難受教而聽.佛言.阿難
如來非爲未得欲得未獲欲獲未證欲證故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲
遠離無惡無有人民隨順宴坐.阿難如來但以二義故住無事處山林樹下或居高巖
寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐.一者爲自現法樂居故.二者慈愍後生人故.
或有後生人效如來住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨
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順宴坐.阿難如來以此義故住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有
人民隨順宴坐.或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居.彼學遠離精勤安隱快樂
遊行已隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷.彼隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆
夷已便不貢高而不還家。阿難若彼不移動心解脫作證我不說彼有障礙也.若彼得
四增上心現法樂居本爲精勤無放逸遊行故此或可有去.以弟子多集會故。復次阿
難彼師弟子效住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴
坐或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居.彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨梵
行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷.彼隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷已便貢高
還家如是爲煩梵行.是亦爲惡不善法穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因所煩是
謂煩梵行。阿難於煩師煩弟子此煩梵行最爲不可不樂不愛最意不念.阿難是故汝
等於我行慈事莫行怨事。阿難云何弟子於師行怨事不行慈事.若尊師爲弟子說法
憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲心是爲饒益是爲快樂是爲饒益樂.若彼
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弟子而不恭敬亦不順行不立於智其心不趣向法次法不受正法違犯師教不能得
定者如是弟子於師行怨事不行慈事。阿難云何弟子於師行慈事不行怨事.若尊師
爲弟子說法憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲心是爲饒益是爲快樂是爲
饒益樂.若彼弟子恭敬順行而立於智其心歸趣向法次法受持正法不違師教能得
定者如是弟子於師行慈事不行怨事。阿難是故汝等於我行慈事莫行怨事.所以者
何.我不如是說如陶師作瓦.阿難我說嚴急嚴急至苦.若有真實者必能住也。佛說如
是.尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
大空經第五竟〈三千六百七十八字〉
雙品第一竟 第五後誦
中阿含經卷第四十九〈萬一千五百八十字〉
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