菩薩戒本

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 彌勒菩薩說

 唐三藏法師玄奘奉詔譯

 若諸菩薩已受菩薩所受淨戒.應自數數專諦思惟此是菩薩正所應作此非菩薩正

 所應作．旣思惟巳然後爲成正所作業當勤修學.又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏及以

 菩薩摩呾理迦隨其所聞當勤修學。

 若諸菩薩住戒律儀[二]有其四種他勝處法。何等爲四。

 若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬自讚毀他.是名第一他勝處法。

 若諸菩薩現有資財性慳財故有苦有貧無依無怙正求財者來現在前不起哀憐而

 修惠捨．正求法者來現在前性慳法故雖現有法而不給施．是名第二他勝處法。

 若諸菩薩[三]長養如是種類忿纏．由是因緣不惟發起麤言便息．由忿蔽故[四]加以手[五]足塊

 石刀杖捶打傷害損惱有情．內懷猛利忿恨意樂有所違犯他來諫謝不受不忍不捨

 注：

 [一]原刻作經.今依開元錄卷四及麗刻改.又錄及麗刻題下註云.出瑜伽論本事分中菩薩地.

 [二]勘藏本云似他勝處之法有四.德光釋云.是他勝之所依處.故云他勝處.此與聲聞他勝法相似.故云似他勝處.非一切類皆相似故.今譯無相似義.疑誤.又善戒云.菩薩戒有八重法.四重如聲聞戒.今文爲第五至第八.

 [三]藏本此段文倒.略謂不唯麤言又長忿纏云云.

 [四]善戒以無力打罵心懷瞋忿爲一事.爲他打罵他悔不受又爲一事.藏本合爲一事.

 [五]原刻作捉.今依麗刻及藏本改.

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 怨結．是名第三他勝處法。

 若諸菩薩謗菩薩藏愛樂宣說開示建立像似正法．於像似法或自信解或隨他轉．是

 名第四他勝處法。

 如是名爲菩薩四種他勝處法．菩薩於四他勝處法隨犯一種[一]況犯一切不復堪能於

 現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧.不復堪能於現法中意樂清淨是卽名爲相似

 菩薩非真菩薩。菩薩若用輭中品纏毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀．上品纏

 犯卽名爲[二]捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法數數現行都無慙愧深生愛樂見是功德

 當知說名上品纏犯。[三]非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀如諸苾芻犯

 他勝法卽便棄捨别解脫戒．若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀於現法中堪任

 更受．非不堪任如苾芻住别解脫戒犯他勝法於現法中不任更受。

 如是菩薩[四]安住菩薩淨戒律儀於有違犯及無違犯是染非染輭中上品應當了知。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀．於[五]日日中若於如來或爲如來造制多所．若於正法或

 注：

 [一]勘藏本況犯一切語在菩提資糧下.文意更明.

 [二]藏本次有徵云.何以故.勝子疏云.釋明上品捨也.

 [三]德光釋云.以有此二殊勝故說菩薩似他勝處.非卽他勝處也.

 [四]藏本云.於安住律儀是犯非犯是染非染云云.勝子疏云.譬如聲聞犯戒有染非染.依染心作非染心作而爲分别.今此亦爾.

 [五]藏本作一日中.地持善戒同.

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 爲正法[一]造經卷所謂諸菩薩素呾纜藏摩呾理迦．若於僧伽謂十方界已入大地諸菩

 薩衆.若不以其或少或多諸供養具而爲供養下至以身一拜禮敬下至以語一四句

 頌讚佛法僧真實功德下至以心一清淨信隨念三寶真實功德空度日夜．是名有犯

 有所[二]違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者是染違犯．若誤失念而違犯者非染違犯．無

 違犯者謂心狂亂。若已證入淨意樂地常無違犯．[三]由得清淨意樂菩薩譬如已得證淨

 苾芻恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有其大欲而無喜足．於諸利養及以恭敬生著不捨．是

 名有犯有所違越是染違犯。無違犯者．謂爲斷彼生起樂欲發勤精進攝彼對治．雖勤

 遮遏而[四]爲猛利性惑所蔽數起現行。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸耆長有德可敬同法者來憍慢所制懷嫌恨心懷

 恚惱心不起承迎不推勝座．若有他來語言談論慶慰請問憍慢所制懷嫌恨心懷恚

 惱心不稱正理發言酬對．是名有犯有所違越是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱

 注：

 [一]勘藏本.意謂正法之寫本.

 [二]勘藏本.意謂違反.勝子疏云.有犯者生罪過故.違反者與菩薩性相違故.

 [三]藏本云.由是菩薩意樂淨故.

 [四]勘藏本.意謂自性煩惱多故爲其所制.

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 心但由懶惰懈怠忘念無記之心．是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者．謂遭重病．

 或心狂亂．或自睡眠他生覺想而來親附語言談論慶慰請問．或自爲他宣說諸法論

 義決擇．或復與餘談論慶慰．或他說法論義決擇屬耳而聽．或有違犯說正法者爲欲

 將護說法者心．或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處．或護僧制．或爲將護多有情

 心而不酬對．皆無違[一]犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來延請或往居家或往餘寺奉施飲食及衣服等諸

 資生具．憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不至其所不受所請．是名有犯有所違越是染

 違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心不至其所不受所請．是名有犯有所違越非染違

 [二]犯。無違犯者．或有疾病．或無氣力．或心狂亂．或處懸遠．或道有怖．或欲方便調彼伏彼

 出不善處安立善處．或餘先請．或爲無間修諸善法欲護善品令無暫廢．或爲引攝未

 曾有義．或爲所聞法義無退．如爲所聞法義無退論義決擇當知亦爾．或復知彼懷損

 惱心詐來延請．或爲護他多嫌恨心．或護僧制不至其所不受所請．皆無違犯。

 注：

 [一]善戒此下雜入聽菩薩戒犯過一段文.

 [二]善戒此下有獨至白衣舍不能說法得罪一段文.

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 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他持種種[一]生色可染末尼真珠瑠璃等寶及持種種衆

 多上妙財利供具殷勤奉施．由嫌恨心或恚惱心違拒不受．是名有犯有所違越是染

 違犯．捨有情故。若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受．是名有犯有所違越非染違

 犯。無違犯者．或心狂亂．或觀受已心生染著．或觀後時彼定追悔．或復知彼於施迷亂.

 或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧匱．或知此物是僧伽物窣堵波物．或知此物劫

 盜他得．或知此物由是因緣多生過患或殺或縛或罰或黜或嫌或責違拒不受．皆無

 違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來求法懷嫌恨心懷恚惱心嫉妬變異不施其法．是

 名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心不施其法．是名有犯有所

 違越非染違犯。無違犯者.謂諸外道伺求過短．或有重病．或心狂亂．或欲方便調彼伏

 彼出不善處安立善處．或於是法未善通利．或復見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀

 而來聽受．或復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟深生怖畏當生邪見增長邪執衰

 注：

 [一]此二語藏本直譯金銀.

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 損惱壞．或復知彼法至其手轉布非人而不施與．皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸暴惡犯戒有情懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯

 戒爲緣[一]方便棄捨不作饒益．是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠棄捨由忘

 念故不作饒益．是名有犯有所違越非染違犯．何以故．[二]非諸菩薩於淨持戒身語意業

 寂靜現行諸有情所起憐愍心欲作饒益如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者。無

 違犯者．謂心狂亂．或欲方便調彼伏彼廣說如前．或爲將護多有情心．或護僧制方便

 棄捨不作饒益．皆無違犯。

 [三]若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀[四]如薄伽梵於别解脫毗柰耶中將護他故建立遮罪制

 諸聲聞令不造作.諸有情類未淨信者令生淨信已淨信者令倍增長．於中菩薩與諸

 聲聞應等修學無有差别．何以故．以諸聲聞自利爲勝尚不棄捨將護他行爲令有情

 未信者信信者增長學所學處.何況菩薩利他爲勝。[五]若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀．如

 薄伽梵於别解脫毗柰耶中爲令聲聞少事少業少希望住建立遮罪制諸聲聞令不

 注：

 [一]地持云.若自捨若遮他令捨.

 [二]藏本云.如於暴惡有情憐愍饒益.其於淨持戒者不如是故.地持云.於惡人起慈心深於善人也.

 [三]此下至得名爲妙句一大段.善戒缺文.

 [四]藏本此段云.若爲將護他心令不信者生信已信者增長故.由别解脫毗奈耶安立遮罪者.與聲聞相似而學.

 [五]藏本缺此菩薩安住律儀語.與上合爲一段.地持同.

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 造作．於中菩薩與諸聲聞不應等學．何以故．以諸聲聞自利爲勝不顧利他於利他中

 少事少業少希望住可名爲妙．非諸菩薩利他爲勝不顧自利於利他中少事少業少

 希望住得名爲妙。如是菩薩爲利他故從非親里長者居士婆羅門等及恣施家應求

 百千種種衣服．觀彼有情有力無力隨其所施如應而受．如說求衣求鉢亦爾．如求衣

 鉢如是自求種種絲縷令非親里爲織作衣．爲利他故應畜種種憍世耶衣諸坐臥具

 事各至百．生色可染百千俱胝復過是數亦應取積．如是等中少事少業少希望住制

 止遮罪菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩於利他中懷嫌恨心懷恚惱心少事

 少業少希望住．是名有犯有所違越是染違[一]犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心少事少

 業少希望住．是名有犯有所違越非染違犯。

 [二]若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便爲利他故於諸性罪少分現行．由是因緣[三]於

 菩薩戒無所違犯生多功德。謂[四]如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多生．或復欲害大德

 聲聞獨覺菩薩．或復欲造多無間業．見是事已發心思惟．我若斷彼惡衆生命墮那落

 注：

 [一]善戒次釋云.若爲知足名譽故不受者.得失意罪.

 [二]此下性罪現行八大段.地持善戒皆缺文.

 [三]勝子疏云.聲聞極成之罪於菩薩爲不犯者.非染心所作故.由善心作其事亦善.一切業由心别.心最勝故.

 [四]原刻下衍是字.今依麗刻刪.

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 迦．如其不斷無間業成當受大[一]苦．我寧殺彼墮那落迦終不令其受無間苦．如是菩薩

 意樂思惟於彼衆生或以善心或無記心知此事已[二]爲當來故深生慙愧以憐愍心而

 斷彼命．由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增上宰官上品

 暴惡於諸有情無有慈愍專行逼[三]惱．菩薩見已起憐愍心發生利益安樂意樂隨力所

 能若廢若黜增上等位．[四]由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊

 奪他財物若僧伽物窣堵波物取多物已執爲己有縱情受用．菩薩[五]見已起憐愍心於

 彼有情發生利益安樂意樂隨力所能逼而奪取．勿令受用如是財故當受長夜無義

 無利．由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽．窣堵波物還窣堵波．若有情物還復有

 情。又見[六]衆主或園林主取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用．菩薩見已思擇彼惡

 起憐愍心勿令因此邪受用業當受長夜無義無利．隨[七]力所能廢其所主。菩薩如是雖

 不與取而無違犯生多功德。又如菩薩處在居家見有女色現無繫屬習婬欲法[八]繼心

 菩薩求非梵行．菩薩見已作意思惟勿令心恚多生非福．若隨其欲便得自在方便安

 注：

 [一]原刻作業.今依麗刻及藏本改.

 [二]勘藏本云.於慙愧中以憐愍當來之心而斷彼命.勝子疏云.於慙愧中者無他方便而爲此貧匱法故.憐愍當來者於彼當來利益生意樂故.今譯文晦.

 [三]藏本次有句云.將以增長諸多非福.

 [四]藏本缺此句.直接下見劫盜句爲一段.

 [五]此下至隨力所能句藏本文缺.

 [六]勘藏本意謂守護病苦人者.

 [七] 次二字原刻互倒.今依麗刻改.

 [八] 藏本云.急迫而有相合之心.

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 處令種善根亦當令其捨不善業．住慈愍心行非梵行．雖習如是穢染之法而無所犯

 生多功德。出家菩薩爲護聲聞聖所教誡令不壞滅．一切不應行非梵行。又如菩薩爲

 多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難．雖諸菩薩爲自命難亦不

 正知說於妄語．然爲救脫彼有情故知而思擇故說妄語．以要言之菩薩唯觀有情義

 利非無義利自無染心唯爲饒益諸有情故覆想正知而說異語．說是語時於菩薩戒

 無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情爲惡友朋之所攝受親愛不捨．菩薩見已起

 憐愍心發生利益安樂意樂．隨能隨力說離間語令離惡友捨相親愛．勿令有情由近

 惡友當受長夜無義無利．菩薩如是以饒益心說離間語乖離他愛無所違犯生多功

 德。又如菩薩見諸有情爲行越路非理而行．出麤惡語猛利訶擯方便令其出不善處

 安立善處．菩薩如是以饒益心於諸有情出麤惡語無所違犯生多功德。又如菩薩見

 諸有情信樂倡伎吟詠歌諷或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論．菩薩於中皆悉

 善巧．於彼有情起憐愍心發生利益安樂意樂現前爲作綺語相應種種倡伎吟詠歌

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 諷王賊飲食婬衢等論．令彼有情歡喜引攝自在隨屬方便獎導出不善處安立善處．

 菩薩如是現行綺語無所違犯生多功德。

 [一]若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀生起詭詐虛談現相方便研求假利求利.味邪命法無

 有羞恥堅持不捨．是名有犯有所違越是染違犯。無違犯者．若爲除遣生起樂欲發勤

 精進煩惱熾盛蔽抑其心時時現起。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀爲掉所動心不寂靜不樂寂靜．高聲嬉戲諠譁紛聒輕

 躁騰躍[二]望他歡笑．如此諸緣是名有犯有所違越是染違犯。若忘念起．非染違犯。無違

 犯者．若爲除遣生起樂欲廣說如前．若欲方便解他所生嫌恨令息．若欲遣他所生愁

 惱．若他性好如上諸事方便攝受敬慎將護隨彼而轉．若他有情猜阻菩薩內懷嫌恨

 惡謀憎背外現歡顏表內清淨．如是一切皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見立如是論．菩薩不應忻樂涅槃應於涅槃而

 生厭背．於諸煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅不應一向心生厭離．以諸菩薩三無

 注：

 [一]地持善戒此下有文.

 [二]藏本云.令他喜樂.地持同.

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 數劫流轉生死求大菩提．若作此說是名有犯有所違越是染違犯。何以故．如諸聲聞

 於其涅槃欣樂親近於諸煩惱及隨煩惱深心厭離．如是菩薩於大涅槃欣樂親近於

 諸煩惱及隨煩惱深心厭離其倍過彼百千俱胝．以諸聲聞唯爲一身證得義利勤修

 正行．菩薩普爲一切有情證得義利勤修正行．是故菩薩當勤修集無雜染心於有漏

 事隨順而行成就勝出諸阿羅漢無雜染法。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於自能發不信重言所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪．其

 事若實而不避護．是名有犯有所違越是染違犯。若事不實而不清雪．是名有犯有所

 違越非染違犯。無違犯者．若他外道若他憎嫉若自出家因行乞行因修善行謗聲流

 布．若忿弊者若心倒者謗聲流布．皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應以種種[一]辛楚加行猛利加行而得義利．護

 其憂惱而不現行．是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者．觀由此緣於現法中少得

 義利多生憂惱。

 注:

 [一]地持云.苦切之言方便利益.

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 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他罵報罵他瞋報瞋他打報打他弄報弄．是名有犯有

 所違越是染違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他有情有所侵犯或自不爲彼疑侵犯．由嫌嫉心由

 慢所執不如理謝而生輕捨．是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不謝

 輕捨．是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者．若欲方便調彼伏彼出不善處安立善

 處．若是外道．若彼希望要因現行非法有罪方受悔謝．若彼有情性好鬬諍因悔謝時

 倍增憤怒．若復知彼爲性堪忍體無嫌恨．若必了他因謝侵犯深生羞恥而不悔謝．皆

 無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝．懷嫌恨心欲損惱彼不

 受其謝．是名有犯有所違越是染違犯。雖復於彼無嫌恨心不欲損惱．然由稟性不能

 堪忍故不受謝．亦名有犯有所違越是染違犯。無違犯者．若欲方便調彼伏彼廣說一

 切如前應知．若不如法[一]不平等謝不受彼謝亦無違犯。

 注：

 [一]善戒云.其心不平.附釋云.生念見時當打罵不休.

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 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他懷忿相續堅持生已不捨．是名有犯有所違越是

 染違犯。無違犯者．爲斷彼故生起樂欲廣說如[一] 前。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪著供事增上力故以愛染心管御徒衆．是名有犯有

 所違越是染違犯。無違犯者．不貪供侍無愛染心管御徒衆。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懶惰懈怠躭睡眠樂臥樂倚樂非時非量．是名有犯有

 所違越是染違犯。無違犯者．若遭疾病．若無氣力行路疲弊．若爲斷彼生起樂欲．廣說

 一切如前應知。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷愛染心談說世事虛棄時日．是名有犯有所違越是

 染違犯。若由忘念虛棄時日．是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者．見他談說護彼

 意故安住正念須臾而聽．若事希奇或暫問他或答他問無所違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀爲令心住欲定其心心懷嫌恨憍慢所持不詣師所求

 請教授．是名有犯有所違越是染違犯。懶惰懈怠而不請者．非染違犯。無違犯者．若遇

 注：

 [一]善戒此下有共比丘尼同行不犯.從非親里尼受食不犯.二段.

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 疾病．若無氣力．若知其師顛倒教授．若自多聞自有智力能令心定．若先已得所應教

 授而不請者．無所違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀[一]起貪欲蓋忍受不捨．是名有犯有所違越是染違犯。無

 違犯者．若爲斷彼生起樂欲發勤精進煩惱猛利蔽抑心故時時現行。如貪欲蓋．如是

 瞋恚昏沈睡眠掉舉惡作及與疑蓋當知亦爾。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪味靜慮於味靜慮見爲功德．是名有犯有所違越是

 染違犯。無違犯者．若爲斷彼[二]生起樂欲廣說如前。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見立如是論．菩薩不應聽聲聞乘相應法教不

 應受持不應修學．菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學．是名有犯有所

 違越是染違犯。何以故．菩薩尚於外道書論精勤研究．況於佛語。[三]無違犯者．爲令一向

 [四]習小法者捨彼欲故作如是說。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於菩薩藏未精研究於菩薩藏一切棄捨．於聲聞藏一

 注：

 [一]善戒此合下文爲一段云.入定時欲心起時不觀治滅.

 [二]原刻作土.今依麗刻改.

 [三]地持云.無犯者.專學未能周故.

 [四]原刻作集.今依麗刻改.

 ********************

 向修學.是名有犯有所違越[一]非染違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀現有佛教於佛教中未精研究．於異道論及諸外論精

 勤修學．是名有犯有所違越是染違犯。無違犯者．若上聰敏．若能速受．若經久時能不

 忘失．若於其義能思能達．[二]若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者於日日中常以二

 分修學佛語一分學外則無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀越菩薩法於異道論及諸外論研求善巧深心寶翫愛

 樂味著．[三]非如辛藥而習近之．是名有犯有所違越是染違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞菩薩藏於甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難

 思神力不生信解．憎背毀謗[四]不能引義不能引法非如來說不能利益安樂有情．是名

 有犯有所違越是染違犯。如是毀謗或由自內非理作意．或隨順他而作是說。[五]若諸菩

 薩安住菩薩淨戒律儀若聞甚深最甚深處心不信解．菩薩爾時應彊信受應無諂曲

 應如是學．我爲非善盲無慧目[六]於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言而生誹謗．菩

 注：

 [一]勘藏本云有染汚犯.與上下文順.今譯疑誤.

 [二]藏本云.若成就道理觀察而具不變異覺者.雖由彼犯能一日中勤修佛教.則不成犯.善戒釋云.爲知外典虛妄佛法真實故.爲知世事故.不爲世人所輕慢故.修學不犯.

 [三]勘藏本意云.非如着辛藥.地持云.不作毒想也.

 [四]藏本云.非成就義非成就法.

 [五]地持此文屬上爲一段云.是菩薩聞第一甚深義.

 [六]勘勝子疏.意謂依聖教量也.

 ********************

 薩如是自處無知仰推如來於諸佛法無不現知等隨觀見．如是正行無所違犯．雖無

 信解然不誹謗。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀．於他人所有染愛心有瞋恚心自讚毀他．是名有犯有

 所違越是染違犯。無違犯者．若爲摧伏諸惡外道．若爲住持如來聖教．若欲方便調彼

 伏彼廣說如前．或欲令其未淨信者發生淨信已淨信者倍復增長。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞說正法論議決[一]擇憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而

 不往聽．是名有犯有所違越是染違犯。若爲懶惰懈怠所蔽而不往聽．非染違犯。無違

 犯者．若不覺知．若有疾病．若無氣力．若知倒說．若爲護彼說法者心．若正了知彼所說

 義是數所聞所持所了．若已多聞具足聞持其聞積集．若欲無間於境住心．若勤引發

 菩薩勝定．若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持難於所緣攝心令定不

 往聽者．皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀[二]於說法師故思輕毀不深恭敬嗤笑調弄．但依於文不

 注：

 [一]善戒次釋云.聞說法處乃至一由旬不往聽.

 [二]善戒此段文分出於後不同事下.此處文云.笑所說文義不正.後文云.依文不依義.

 ********************

 依於義．是名有犯有所違越是染違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸有情所應作事懷嫌恨心懷恚惱心不爲助伴．謂

 於能辦所應作事或於道路若往若來或[一]於正說事業加行或於掌護所有財寶或於

 和好乖離諍訟或於吉會或於福業不爲助伴．是名有犯有所違越是染違犯。若爲懶

 惰懈怠所蔽不爲助伴．非染違犯。無違犯者．若有疹疾若無氣力．若了知彼自能成辦．

 若知求者自有依怙．若知所作能引非義能引非法．若欲方便調彼伏彼廣說如前．若

 先許餘爲作助伴．若轉請他有力者助．若於善品正勤修[二]習不欲暫廢若性愚鈍於所

 聞法難受難持如前廣說．若爲將護多有情意．若護僧制不爲助伴．皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情遭重疾病懷嫌恨心懷恚惱心不往供事．是

 名有犯有所違越是染違犯。若爲懶惰懈怠所蔽不往供事．非染違犯。無違犯者．若自

 有病．若無氣力．若轉請他有力隨順令往供事．若知病者有依有怙．若知病者自有勢

 力能自供事．若了知彼長病所觸堪自支持．若爲勤修廣大無上殊勝善品．若欲護持

 注：

 [一]原刻次二字作謂於．今依麗刻改．

 [二]原刻作集．今依麗刻改．

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 所修善品令無間缺．若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持難於所緣攝

 心令定．若先許餘爲作供事。如於病者．於有苦者爲作助伴欲除其苦當知亦爾。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情[一]爲求現法後法事故廣行非理．懷嫌恨心懷

 恚惱心不爲宣說如實正理．是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不爲

 宣說．非染違犯。無違犯者．若自[二]無知．若無氣力．若轉請他有力者說．若卽彼人自有智

 力．若彼有餘善友攝受．若欲方便調彼伏彼廣說如前．若知爲說如實正理起嫌恨心

 若發惡言若顛倒受若無愛敬．若復知彼性弊[忄*龍]戾不爲宣說．皆無違[三]犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於先有恩諸有情所不知恩惠不了恩惠．懷嫌恨心不

 欲現前[四]如應酬報．是名有犯有所違越是染違犯。若爲懶惰懈怠所蔽不現酬報．非染

 違犯。無違犯者．勤加功用無力無能不獲酬報．若欲方便調彼伏彼廣說如前．若欲報

 恩而彼不受．皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處多生愁惱．懷

 注：

 [一]藏本云．爲求今時後時義利故．

 [二]勘勝子疏．意謂不知如理說也．

 [三]善戒此下有蓄物同白衣得罪．又以金銀銅木角盂器受食得罪．二段．

 [四]藏本作平等酬報．地持作若等若增．善戒分不念與不報爲二事．幷釋云．報者隨施主心喜以持戒精進等事報之．

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 嫌恨心不往開解．是名有犯有所違越是染違犯。若爲懶惰懈怠所蔽不往開解．非染

 違犯。無違犯者．應知如前於他事業不爲助伴。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有飲食等資生衆具．見有求者來正希求飲食等事懷

 嫌恨心懷恚惱心而不給施．是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能

 施與．非染違犯。無違犯者．若現無有可施財物．若彼希求不如法物所不宜物．若欲方

 便調彼伏彼廣說如前．若來求者王所不宜將護王意．若護僧制而不惠施．皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀攝受徒衆懷嫌恨心而不隨時無倒教授無倒教誡．知

 衆匱乏而不爲彼從諸淨信長者居士婆羅門等如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣

 醫藥資身什物隨時供給．是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不往教

 授不往教誡不爲追求如法衆具．非染違犯。無違犯者．若欲方便調彼伏彼廣說如前．

 若護僧制．若有疹疾．若無氣力不任加行．若轉請餘有勢力者．若知徒衆世所共知有

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 大福德各自有力求衣服等資身衆具．若隨所應教授教誡皆已無倒教授教誡．若知

 衆內有本外道爲竊法故來入衆中無所堪能不可調伏．皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心於他有情不隨心轉．是名有犯有所違越是

 染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉．非染違犯。無違犯者．若彼所受非彼所宜．若有

 疾病．若無氣力不任加行．若護僧制．若彼所愛雖彼所宜而於多衆非宜非愛．若爲降

 伏諸惡外道．若欲方便調彼伏彼廣說如前不隨心轉．皆無違犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心他實有德不欲顯揚．他實有譽不欲稱美．他

 實妙說不讚善哉．是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等．非染

 違犯。無違犯者．若知其人性好少欲將護彼意．若有疾病．若無氣力．若欲方便調彼伏

 彼廣說如前．若護僧制．若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義爲遮此過．若知彼德

 雖似功德而非實德．若知彼譽雖似善譽而非實譽．若知彼說雖似妙說而實非妙．若

 爲降伏諸惡外道．若爲待他言論究竟不顯揚等．皆無違犯。

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 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可訶責應可治罪應可驅擯懷染汙心而

 不訶責．或雖訶責而不治罰如法教誡．或雖治罰如法教誡而不驅擯．是名有犯有所

 違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸而不訶責乃至驅擯．非染違犯。無違犯者．若了知

 彼不可療治不可與語喜出麤言多生嫌恨故應棄捨．若觀待時.若觀因此鬬訟諍競．

 若觀因此令僧諠雜令僧破壞．知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慙愧疾疾還淨而

 不訶責乃至驅擯.皆無違[一]犯。

 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀具足成就種種神通變現威力．於諸有情應恐怖者能

 恐怖之．應引攝者能引攝之．避[二]信施故不現神通恐怖引攝．是名有犯有所違越非染

 違犯。無違犯者．若知此中諸有情類多著僻執是惡外道誹謗賢聖成就邪見．不現神

 通恐怖引攝．無有違犯。又一切處無違犯者．謂若彼心增上狂亂．若重苦受之所逼切．

 若未曾受淨戒律儀．當知一切皆無違犯。

 若諸菩薩從他正受戒律儀已由善清淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂生

 注：

 [一]善戒此下有坐牀過八指爲犯一段．

 [二]勘藏本意謂由信而施．

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 起最極尊重恭敬從初專精不應違犯．設有違犯卽應如法疾疾悔除令得還淨。[一]如此

 菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝．應向有力於語表義[二]能覺能受小乘大乘補特伽

 羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀．應當更受。若中品纏

 違犯如上他勝處法．應對於三補特伽羅或過是數．應如發露除惡作法先當稱述所

 犯事名．應作是說長老專志或言大德我如是名違越菩薩毗柰耶法如所稱事犯惡

 作罪．餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說。若下品纏違犯如上他勝處法及餘違

 犯．應對於一補特伽羅發露悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯．

 爾時菩薩以淨意樂起自誓心．我當決定防護當來終不重犯．如是於犯還出還淨。[三]復

 次如是[四]所起諸事菩薩學處佛於彼彼素呾纜中隨機散說謂依律儀戒攝善法戒饒

 益有情戒．今於此菩薩藏摩呾理迦綜集而說．菩薩於中應起尊重住極恭敬專精修

 學。

 菩薩戒本

 注：

 [一]善戒缺此一段．

 [二]藏本云能知能持．

 [三]勘菩薩地此段文與前段互倒．又善戒缺文．

 [四]藏本云．諸菩薩學處所起事．勝子疏云．作三類戒增上者說爲彼事．又此句所起二字原刻作所犯．今依麗刻改．

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