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钦定四库全书
礼说卷七 翰林院侍讲惠士奇撰春官二
白虎通曰天子圭尺二寸博三寸剡上寸半厚半寸半珪为璋方中圆外曰璧半璧曰璜圆中牙身玄外曰琮璜以徵召璧以聘问璋以发兵珪以质信琮以起土功之事圭上兑下方位在东璧方中圆外位在中璜半璧位在北璋半圭位在南琮内圆而凑外直而牙位在西尚书大传曰天子执瑁以朝诸侯诸侯无过者复得其圭有过者留其圭能正行者复还之三年圭不复绌以爵还圭留璧璧所以留者以财币尽辄更造也礼曰圭造尺八寸有造圭明得造璧矣案白琥礼西方不闻以琮元璜礼北方不闻以徵召徵召自有珍圭也疏琮以敛而有渠聘琮以享而有瑑驵琮以权而有鼻大琮以镇而有牙宗后以为镇后理隂教故以起土功又黄琮礼地则土功其类也可补典瑞之阙焉春秋繁露曰主天法商玉厚九分白藻五丝主地法夏玉厚八分白藻四丝主天法质玉厚七分白藻三丝主地法文玉厚六分白藻二丝然则藻之丝玉之厚取则天地隂阳又藻地白而加采典瑞玉人之所弗及也存以备考丝谓采五丝五采也周官射无四正藻无四采逸诗四正具举是射有四正也繁露白藻四丝是藻有四采也盖二王之後欤【射人职王五正诸侯三正卿大夫士二正典瑞职王藻五采公侯伯藻三采子男藻二采郑注四正谓正爵非也】藻藉以韦衣木板而画之系以元纁焉聘记谓之组繁露谓之丝盖染丝织之以为组也或屈之或垂之屈之为质垂之为文组之大者如绶小者如绦绦以结缨绶以结璲皆染丝为之系玉之组亦然不画也画者其板耳绶即古之佩绦即古之紃康成曰缫【缫藻通】杂文之名也合五采丝为?繁露谓之丝者以此公羊曰宝者何璋判白注云判半也半珪曰璋白藏天子青藏诸侯鲁得郊天故锡以白璋所以郊礼珪以朝璧以聘琮以发兵璜以发衆璋以徵召诗斯干毛传曰裳下之饰璋臣之职故顾命王受瑁臣秉璋棫朴言贤人衆多奉璋者皆髦士也王肃谓羣臣从王行礼之所奉杜预亦谓臣为君使执璋康成以璋瓒当之则惟用之於祼矣礼天用苍璧不以璋赤璋礼南方不以白何休谓璋以郊其色白者盖羣臣奉以行礼不徒用之於祼也段氏杂俎曰安平用璧兴事用圭成功用璋边戎用珩战鬭用璩城围用环灾乱用隽大旱用龙大丧用琮愚谓发兵用琥祷旱用龙祠庙用瑒【瑒即鬯圭所谓祼圭尺二寸有瓒】节行用珩引陛用瑗【上下除陛从官扶辇瑗大孔璧奉以引之防倾覆也】聘人用珪召人用环絶人用玦谷圭聘女亲迎加琮【亲迎诸侯以屦二两加琮曰某国寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之屦大夫士庶人以屦二两加束修曰某之父某之师友使某执不珍之屦不珍之束修】或曰古之璋犹今之笏故天子搢珽羣臣奉璋
春秋桓九年冬曹伯使其世子射姑来朝十年春曹伯终生卒盖世子冬朝而曹伯春卒故知曹伯有疾使其世子来朝春秋志之以为合於礼公羊谓讥父老子代而依违其说未知在曹在齐在齐者世子光代父出会在曹者世子射姑代父来朝谷梁谓曹使世子伉诸侯之礼则失在曹鲁以待人父之道待人之子则失在鲁独左氏以为曹太子来朝宾之以上卿礼也典命职凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男而周制大国之卿当小国之君曹世子未誓故待以上卿皮帛继子男之礼何休膏肓谓左氏以人子安处父位尤非衰世救失之宜於义为短康成箴云必如所言父有老耄罢病孰当理其政预王事也苏寛亦云誓于天子下君一等未誓继子男皆降下其君非安居父位然则摄者摄行其事不居其位也吉凶皆然父有癈疾不胜丧则适孙承重为摄主不得以父在为辞吉礼可摄则凶礼独不可摄乎郑志赵商问谓父有废疾不立而立适孙父在而为其祖服非世子乃诸侯也故康成答以天子诸侯之丧皆斩衰无期宋孝宗崩光宗病不能执丧宁宗嗣服已大祥议者欲持两月监察御史胡紘议曰孙为祖服已过期矣议者欲更持两月是何礼也若谓嫡孙承重则太上圣躬康复自于宫中服三年丧而陛下又行之是丧有二孤不可是时朱子独以为非而未有以折之及检丧服传得疏所引郑志大喜以为有疑父在不当承重者时无明白证验今得郑志方见父在而承国於祖之服乃始无疑向使无郑康成则此事终无断决而知学之不讲其害如此愚谓议者不行三年而持两月固非礼矣天子絶期而为其祖期吾不知是何代之礼也且古未有父在而子受国者故曰摄宁宗既受国矣居其位不行其礼可乎哉春秋晋景公有疾立太子州蒲以为君而会诸侯伐郑父在而子居父位经书晋侯以恶之故摄者不居其位也鲁隐公元年不书即位摄乎非乎曰非也吾闻贵妾摄妻【礼有摄女君】适子摄父未闻臣摄君周公非摄乎曰非也君薨百官总已以听冢宰武王崩周公位冢宰正百工何摄之有坐明堂朝诸侯是贼莽假之以盗汉也楚昭王出奔子西摄王保於脾?以靖国人由于责之凛凛若秋霜焉吾故曰臣不摄君摄者摄行其事事之大者丧也祭也曲礼老而传传谓传重丧祭子为主而父不与故七十处於内不居庐八十齐丧之事弗及也宁宗受重而不服重身登大宝而委重於亲失之甚矣父在为祖斩非丧有二孤欤曰丧有无後无无主孝宗崩光宗病不能执丧丧无主矣宁宗不为之主而谁主乎无二孤者无二主也胡紘不学焉知礼礼有宗子之父父在而称宗子则为祖斩何疑春秋僖公二十有八年践土之会卫侯出奔母弟叔武摄位受盟从公侯在丧之例书曰卫子犹葵邱之会宋襄在丧而书宋子也其载书曰晋重鲁申卫武与晋鲁同名俨然人君矣然则弟可摄兄欤曰否宋背殡为不子卫立君为不臣臣不摄君礼有摄主何也曰祭有主主有位王不与祭大宗摄位谓之摄主管子曰祭之时上贤者也故君臣掌君臣掌则上下均其亡兹适上贤者亡役贤者昌掌犹摄也言臣行君事惟祭则然其他不摄也苟非祭而亦摄焉名为上贤适足以亡而已礼贱不摄贵故士不摄大夫而况臣与君乎周厉王流彘周召二相行政号曰共和吕氏春秋乃谓厉王之难天子旷絶共伯和修其行好贤仁而海内皆来竹书纪年遂谓共伯和摄行天子事妄矣自古岂有摄天子哉子代父曰义也臣代君曰簒也管氏之论笃矣乎
司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质郑志大裘之上又有元衣与裘同色隋志大裘冕无旒以羔正黑者为之取同色缯为领袖其裳以纁而无章饰唐罢而宋复之陆佃以为大裘与衮同冕古者裘上必有衣王服大裘以衮袭之冬至祀天中裘表衮夏至祀地服衮去裘以顺时序何洵直以为节服氏有衮冕有裘冕是各异冕无同冕兼服之理记曰大裘不裼故露质见素不为表襮何必假他衣以藩饰之佃又以为覆之曰袭露之曰裼大裘不裼非袭而何愚谓裘之裼也见美也见则美在外服之袭也充美也充则美在中裘质衮文中裘表衮是美在外也谓之袭可乎玉藻惟君有黼裘以誓省大裘非古也王肃增损郊特牲之文托为家语乃云天子大裘以黼之又自注曰大裘为黼文则合大裘与黼裘为一矣又云被裘象天既至泰坛王脱裘服衮以临燔柴其说不知何据脱裘服衮以衮袭裘两俱无据孰者为优熊氏云六冕皆有裘君用纯狐青大夫士杂以豹褏诸侯朝服缁衣羔裘不用狐青也狐青乃冕服之裘刘氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也论语注缁衣羔裘祭於君之服【卿大夫以朝服助君祭】是祭服用羔裘矣然则五冕不言裘省文黼裘以誓省者听誓命省牲镬也【誓在祭前十日省在祭前一日之夕】黼如斧形刃白而身黑康成谓以羔与狐白杂为黼文盖大裘之次天子黼裘以听誓省牲大裘以祀天享帝焉玉藻君衣狐白管子曰狐白应隂阳之变六月而一见盖物之难得者故君衣狐白臣衣狐青士不衣狐白物以难得者为贵也犬羊之裘不裼非以其贱乎祀天尚诚贵质而服贱者之裘愚所未通以俟逹者荀子曰天子山冕又曰大路之素郊之麻冕一也山冕谓山龙郊乘素车服麻冕则大裘不被衮明矣【白虎通曰天子狐白诸侯狐黄大夫苍士羔裘别尊卑也魏秦静议曰麻冕者素冕麻不加采色汉祭天乘殷路谓之桑根车周乘玉路非素也荀子不见周官】司服五冕衮为龙鷩为雉毳为虎蜼希为粉米元无文裳刺黻郑说也唐杨烱述其说而为之议曰龙变无方象先王之德享先王服之雉被五采表先公之贤享先公服之毳祀四望岳渎之神也虎蜼山林之兽所以象其物希祭社稷土谷之神也粉米由之而成所以象其功小祀百神不可徧拟惟取黼之相背异名而已郑义也希冕刺而不缋故曰希希当作黹假借作希盖黻冕也诗曰玄衮及黼笺云黼黻谓絺衣秦风谓之黻衣尒疋衮黻也注云衮有黻文故黻衣一名黻冕黻亦作绂顔师古曰画为亚衣亚古弗字於文亚为挢弗状似两已古之尊彞礼器皆作亚形晋以黻冕命士会说者以为蔽?失之孔安国谓衮龙黼黻天子诸侯服之粉米藻火大夫服之士藻火而已孔颖逹谓衣则尊者在上故首衮龙裳则尊者在下故先黼黻古有是说马融亦云盖衣在上为阳阳统於上故所尊在前裳在下为隂隂统於下故所重在後诗玄衮及黼书麻冕黼裳是裳先黼黻矣此说近是然以宗彞绘在尊则毳冕又何物先郑以毳为罽衣或非无据也宋礼局官宇文粹中议曰有虞氏服韍夏后氏山殷火周龙章韍者乃黼冕非蔽?之芾也愚谓黻者黑与青而芾色皆赤以浅深为尊卑天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已安得以芾为黻乎明堂位注云韍或作黻四朝之服其详未闻论语禹美黻冕虞也荀子天子山冕夏也传有火龙黼黻殷也礼有日月龙章周也且黻与韍异物韍从韦以韦为之黻从黹紩衣也则黻非蔽?亦明矣今之蔽?古之蔽前尒疋蔽前谓之襜释名曰跪襜跪时襜然张也江淮之间或谓之袚袚即芾字见说文【古文从市篆文从叐】芾与韍一字两形韍与韠一物两名黻与韍异物同声诗之毳衣即礼之毳冕青如?赤如□释名毳芮也画藻文於衣如水草之芮岂其然乎说文以毳为罽色如虋故谓之□虋禾之赤苖然则罽也者毳衣也或赤或青五色备秦去韍而佩绶故苍颉篇以韍为绶非古也古者革带以佩韍广雅云韍谓之韠而五经异义曰韍者大带之饰非韠也盖芾从巾象连带之形故玉藻曰绅韠晋语曰韠带异义之说误矣【说苑修文篇曰士服黻大夫黼诸侯火天子山龙诸儒异说存以备考】
司服王为公卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰首服弁絰案西汉帝师襃成君孔霸薨元帝素服临吊者再至东汉建武中凡大臣薨素服临之永平初太常桓荣病显宗临幸入街下车及卒变服临丧送葬东海恭王薨发哀而已制服无闻焉晋咸宁二年诏大臣薨三朝发哀一月不举乐一朝发哀三日不举乐亦未闻为之服也东晋贺循议曰杂记君於卿大夫之丧比葬不食肉比卒哭不举乐古者君臣义重虽以至尊降而无服三月之内犹锡衰以居不接吉事愚谓君为臣服锡衰以居出亦如之素弁加絰同姓以麻异姓以葛汉旧仪丞相有疾皇帝亲问从西门入即薨移居第中车驾往吊帝师邓弘卒安帝服丝麻幸其第此君为臣服犹古之锡衰缌衰欤然弘太后兄太后服齐衰故子从母服非礼也春秋知悼子卒平公饮酒则君不服臣久矣礼大夫卒阙一时之祭祭犹阙之何况饮酒既不饮酒焉可作乐礼小功至不絶乐则股肱之痛甚於小功旁尊皆报至尊不报故臣为君斩君为臣无服无服者无报服也孰谓君不服臣乎小记君吊必皮弁锡衰【未当事也当事乃弁絰】主人未丧服则君亦不锡衰主人服君乃服也礼君不抚仆妾而士之丧君若有赐则视敛敛卒君坐抚当心士虽微亦不以仆妾视之矣鲁隐公元年公子益师卒小敛公不与春秋非之故不书日君不服臣盖始於此【大记曰君於大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉熊氏曰卿则小敛焉为之赐则未袭而往孔疏曰柳庄非卿卫君未袭而往急吊贤也然则公子益师鲁之卿欤】
礼服正幅为端朝祭之衣端正无杀康成谓士服则然大夫以上侈袂其服遂不复端乎非也袂属於服袂之侈何害於服之端且端不徒言服兼言冠其冠冕则曰端冕其冠委貌则曰委端亦曰端委【谷梁委端搢笏左传弁冕端委周语端委以入】其冠章甫则曰端章甫其服端其冠元则曰冠端而袭玉藻天子元端朝日诸侯元端以祭皆元冕也章甫委貌皆元冠也元冕元冠同曰元端则元端所包者广矣服?以为端委者衣尚裦长其长委地故曰委杜预因之亦云端委礼衣而不言冠盖以齐桓委端晋文端委皆大国之侯疑非委貌故异其语晋语委竿章昭曰委委貌一说委冠卷秦人曰委则端委非委貌也然端委即元端委貌即元冠天子亦服之况诸侯乎康成云四命以上齐祭异冠孔疏谓齐祭异冠自祭其庙若助祭於人则郑志答赵商所谓大夫冕士弁而祭於公齐时服之祭清服之则又齐祭同冠矣然士助祭爵弁其齐元端安在其为同也且所谓异冠者絺冕祭元冕齐元冕祭元冠齐爵弁祭亦元冠齐以爵弁非齐服故与元冕祭者同服元冠惟殊其组缨之色耳推而至於天子虽裘冕祭衮冕祭亦元冕齐故曰元冕齐戒鬼神隂阳也又曰齐之元也以隂幽思也鬼神隂幽故衣冠隂色所以交接鬼神表其如见所祭者之心祀大神祭大祗享大鬼皆然故齐则君臣同服司服职云其齐服有元端素端自天子逹於士一也素冠素衣为素端其制如元端而素毛传谓练冠郑笺谓既祥之冠愚谓练祥之齐冠说者谓练冠以布素乃白练则素非练冠失之矣周人弁而葬殷人冔而葬与神交之道也有敬心焉接神之道不可以纯凶变服而葬故亦变服而齐则练祥二祭齐服素端又何疑乎天子练祥之事大祝掌之元端则爵韠素端则素韠熊氏皇氏谓诸侯已下皆元端齐而以爵韦为韠同士礼天子亦如之练祥之齐服素端素韠或曰练无韠祥有韠【葬则素冠而加葛絰练则首絰除矣素衣而要葛絰练筮日筮尸皆在三日齐之前也少牢旬有一日筮日特牲前期三日筮尸】削幅为素服正幅为素端
守祧职既祭藏其隋案隋说文作隓一作堕战国策曰堕饭赵孝成王方馈不堕饭是也饭以手谓放饮於器曰堕春秋传曰堕币楚有宗祧之事将堕币焉是也祭用币谓奠币於神曰堕士虞礼曰堕祭堕之为言下也犹放饭於器也堕之为言输也犹奠币於神也其音近绥曾子问士虞记少牢馈食皆作绥因绥为挼因堕为隋转相假借失其本义当定作隓康成谓守祧之隓即士虞礼之苴非也祭於苴者谓之飨士虞记所谓飨祭子苴特牲少牢不言者省文盖祭必有飨飨必有苴士虞记备载飨辞而特牲飨在迎尸之後说者遂以飨神为飨尸误矣尸与主人主妇之祭祝命之佐食助之者谓之隓隓者神飨之後尸祭神余尸饱之後主人主妇又祭尸余皆祭于豆间及地不於苴也而主人隓祭则当受嘏之时孔疏云将受福先隓祭佐食既受隓祭遂抟黍授祝祝授尸尸执以亲嘏主人主人受而诗怀之出而写啬于房祝以笾受少牢则尸命祝嘏主人尸不亲天子受嘏之礼见于诗诗曰公尸嘉告嘉告者告以善言谓嘏辞也然则藏其隓盖嘏辞欤隓为嘏设不嘏亦不隓故言隓则嘏可知也及周衰而嘏辞藏於巫史之家则其礼亦废矣一说大祝隓衅在逆牲前牲犹未杀非荐血也灌鬯求神谓之衅鬯既灌然後迎牲然则隓者灌也灌于茅象神歆之是为莤茅先郑云隓神前沃灌器名近之矣一说隓当作绥周颂载见诸侯助祭之诗曰绥以多福俾缉熙于纯嘏笺云纯大也天子受福曰大嘏则所谓绥者非绥祭而何绥与受嘏其事相连颂言绥者不一而隓无闻焉窃意隓者皇尸祭神之目而绥者孝孙受嘏之名白虎通曰坐尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱故尸祭谓之隓隓者毁也凡币以礼神灌以降神皆曰隓绥者安也曾子问摄主不嘏故不绥士虞记丧主不嘏故亦不绥盖摄非正丧非吉皆不受福不受福故皆不绥然则受福谓之绥也【诗曰以绥後禄又曰绥我眉夀言绥者不一皆受福之辞】少牢主妇绥祭如主人之礼不嘏注云不嘏者夫妇一体主人受福主妇亦与焉且祭礼尸无不堕主有不绥则堕为尸祭绥为主人受福之祭明矣【士虞礼尸祭为堕少牢主祭为绥有司彻主祭亦为绥曰其绥祭其嘏】如前说则藏其堕者谓嘏辞【古文假借堕与绥通】盖既祭则藏於祧守祧掌之礼运所谓祝嘏辞说藏於宗祝巫史非礼也如後说则藏其堕者谓莤茅盖既祭则藏於馆司巫共之守祧藏之以依神也黍稷肺脊不可久藏郑说失之祝以孝告谓祝通孝孙语於先祖嘏以慈告谓嘏传先祖语於孝孙则祝轻而嘏重藏其堕举重者而言其实祝嘏辞说皆藏之也周公祝册纳於金縢之匮【郑注云凡藏秘书藏之以匮必以金缄其表】则嘏辞可知盖藏之无故不启汉仪注祭天地五畤皇帝不自行祠还致福谓之受厘厘说文作禧言受神之福也受福之厘犹受嘏之绥欤【文帝诏曰吾闻祠官祝厘皆归福於朕躬不为百姓汉之祝厘即周之祝嘏也】司巫蒩馆馆或作饱饱古文包字天文训曰酉者饱也任包大也说文包象褢妊故曰任包然则蒩饱者谓以茅包堕祭而藏之也两说皆通前说为允有司彻司宫埽祭注云扫豆间之祭萑说埋之西阶东明黍稷肺?既祭埽而埋之不藏也【堕与服同藏非豆间之祭郑注曲礼绥读为妥音汤果反说文堕音徒果切绥与堕以音近而通当从绥为正】鶡冠子曰增规不圆益矩不方墠以全牺正以齐明传之子孙可持可将以为神享礼灵之符藏之宗庙以玺正诸所谓藏其堕者盖如此其嘏辞之意诗曰卜尔百福如几如式既齐既稷既匡既勑永锡尔极时万时亿几犹期也式犹法也言高曾规矩不增不益可持可将也齐犹斋也稷犹疾也所谓墠以全牺正以齐明也匡犹正也言正之以玺也勑犹符也所谓神享礼灵之符也长赐女以中和之福而藏之宗庙亿万年享天之休此非天子嘏辞之存者欤
司服卿大夫之服元冕士之服皮弁春秋崔杼齐卿也庄公以其冠赐人刘炫云崔子之冠元冕也孔頴逹曰非也礼运冕弁兵革不藏私家则冕在公府非助君祭不得服之愚谓冕弁藏於私家犹祝嘏辞说藏於宗祝巫史皆非礼也故祝嘏之辞与冕弁之服皆藏於庙将祭则出之既祭则藏之守祧所谓藏其堕与其服也堕者堕祭之嘏辞则服者祭服之冕弁矣祖宗之遗衣为重子孙之祭服为轻先其重者首列遗衣後其轻者末言祭服两之也非一之也或云其服即遗衣误矣祭服视其尸先王之尸衮冕先公之尸鷩冕故祭服亦如之孙为祖屈不敢以衮冕祭先公尸衣其衣子孙亦服其服而助祭羣臣则各服其上服焉司服掌之凡大祭祀共其衣而奉之谷梁子曰衣服不修不可以祭大夫士助祭之服受之於君月令收茧税以共造云
祭法远庙为祧有二祧康成曰天子迁庙之主藏於二祧聘礼不腆先君之祧谓始祖也案礼冠於庙春秋襄九年传曰君冠以先君之祧处之如康成说则鲁之周公卫之康叔乃得称先君之祧是时公会晋侯反及卫曷为不冠於康叔之庙而冠於成公之庙乎服?以成公为卫之曾祖曾祖即云祧则祧非始祖庙矣昭元年传楚公子围聘於郑且聘於公孙段氏公孙段者穆公之孙子丰之子其家惟有祢庙而传云丰氏之祧则祢庙亦称祧也春官守祧先王先公之庙皆曰祧然则远庙为祧之说非乎三昭三穆与太祖庙而七则文武列於昭穆也及远而亲尽当迁独文武以功德不毁故後世谓之二祧因是有远庙为祧之说鲁之世室鲁公武公象周之文武而武公之庙立於成公六年则知文武二祧之名必起於东迁之後矣享人鬼曰先妣先祖立庙祧曰先王先公而先妣不闻有庙则姜嫄无庙也无庙而为坛祭之盖高禖也殷祠娀简周享姜嫄曰高禖神之也曰先妣尊之也以为我祖之母周之所自出故鲁颂因后稷而推本姜嫄说者遂以閟宫为姜嫄之庙妄矣周无先妣之庙鲁安得有姜嫄之庙哉孟仲子曰禖宫亦非也高禖有坛不闻有庙守祧奄八人者每庙一人又一人为长女祧每庙二人者庙各以其妃配魏景初元年有司请於太祖庙左为文帝昭祧右拟明帝穆祧帝方在位预立二祧君子是以知魏之将亡也将冢人掌公墓之地正墓位跸墓域凡诸侯及诸臣葬於墓者为之跸则跸通上下之名齐崔氏侧庄公于北郭葬诸士孙之里四翣不跸案礼大夫四翣葬以大夫冢人当为之跸四翣而不跸则非大夫之葬礼也侧者不殡之名死於兵者不入兆域谓投之域外里名士孙乃墓中之室墓大夫之所居万民之葬地则是葬诸邦墓而非公墓不但投之域外矣跸者止行人又曰辟辟者辟行人王燕出入士师辟邦有宾客讶士辟三公有邦事乡士辟六卿有邦事遂士辟大夫有邦事县士辟辟者身为前驱宫中有事隶仆跸邦有大事遂士跸诸侯为宾士师跸丧祭宾军乡士跸宾客居馆讶士跸跸者帅其属夹道郑司农谓若今卫士填街跸也【填街一作填卫应邵汉官仪曰卤簿五营校尉在前名曰填卫】然内竖为王后之丧跸又为内人跸内人六宫之人则跸之名通上下矣至秦天子出入称警跸诸侯出入称课促惟至尊乃跸也古者王门跸郊兆跸山林跸古文跸为避杜子春云避当为辟谓辟除奸人则跸与辟名异而实同朝士之辟也帅其属以鞭呼且趋条狼氏亦如之【公墓春秋谓之公氏鲁葬昭公季孙使役如阚公氏将沟焉阚者公墓之地氏犹家言死者以墓为家沟者兆域也沟而絶之为域外沟而合之为域内】
冢人掌公墓以爵等为树数许叔重云天子树松诸侯树柏大夫栾士杨栾木似栏栏桂类春秋纬所谓药草也王制庶人不封不树墓大夫掌国民之墓亦无封树之文而春秋纬则云庶人无坟树以杨柳盖起於近世古者生无爵死无坟故不封者亦不树也
媒氏禁迁葬迁葬者改葬也改葬非礼也故禁之改葬非礼则冢人墓大夫之事也曷为媒氏禁之媒氏听隂讼幽宅属隂且媒氏地官也故为之禁然则冢人墓大夫曷为弗禁也冢人固有墓禁矣墓大夫之禁令改葬在其中焉何以知之以族葬知之大司徒族坟墓以安民图其兆正其位巡其厉守之百年迁之一旦岂安民之意哉冢人墓大夫又安得漠然坐视而弗禁乎然而古之改葬者多矣何以知其非礼而禁之春秋桓公十五年天王崩桓王也庄公三年五月葬桓王自崩至葬距七年左氏以为缓谷梁子疑之因有郤尸以求诸侯之说似非人情公羊子以为改葬盖得其实改葬不书改而春秋二百四十二年之内亦无改葬之文以此知改葬非礼也故禁之也左传隐公元年改葬惠公左氏谓公弗临故不书子葬父何故弗临如曰隐为桓摄摄主不临丧是何礼也盖改葬非礼故不书然则丧服曷为而有改葬缌改葬缌者康成谓坟墓崩坏将亡失尸柩昔王季历葬於涡山之尾灓水啮其墓见棺之前和文王於是出而为之更葬虽其说近诞然仁人孝子或不幸而遭之此礼之变也非是而改葬者则春秋郑改葬幽公齐改葬庄公皆君弑贼不讨葬不以礼及郑人斲子家之棺齐人尸崔杼於市贼既讨而改葬其君此皆得礼之变者然非礼之正故不书於经则改葬非礼益明矣古之葬也筮宅其辞曰度兹幽宅兆基无有後艰是葬为死者非为生者後世有图墓之术以冢中枯骨求子孙富贵於是迁葬者益多则尤惑之甚者也不可以不禁媒氏迁葬与嫁殇本两事康成一之谓生非夫妇死既葬迁之使相从如成人耶则我未之前闻如未成人耶则曹孟德爱子冲死为聘甄氏亡女与合葬是合葬非迁葬也康成失之周曰嫁殇汉曰娶会唐曰冥?【丧三日而殡凡附於身者必诚必信勿之有悔焉尔矣言既棺不可复开也三月而葬凡附於棺者必诚必信勿之有悔焉尔矣言既葬不可复改也既葬而复改犹既棺而复开仁人孝子所不忍见不忍言者也後世无故而行之遂成风俗亦何异於狐埋之而狐搰之者哉夀张侯樊宏遗勑薄葬又以为棺柩一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏光武善而从之合于古矣】
圜丘之乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徵姑洗为羽方丘之乐函锺为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽宗庙之乐黄锺为宫大吕为角太簇为徵应锺为羽注以圜锺为夹锺函锺为林锺而十二律配十二辰夹锺生於房心之气天帝之明堂为天宫林锺生於未之气未坤之位而天社地神在东井舆鬼之外为地宫黄锺生於虚危之气虚危宗庙也为人宫又以律吕相生之次卑者不用尊者避之後生先用先生後用则上下损益相生之古法乱矣又谓祭尚柔商坚刚也故乐无商五味调谓之和五采备谓之绣五声和谓之乐五声无商犹五味无辛五采无白也无辛则五味不调未可谓之和无白则五采不备未可谓之绣无商则五声不和未可谓之乐也说者谓鬼神恶商如其说则天神地示皆恶商矣而天有四时地有五行是将使四时无秋五行无金而後可也有是理哉唐赵慎言谓三大祭无商商音金也周木德金尅木故去之唐土王请加商调去角调又云声无定性音无常主刚柔之体实由其人人和则音和人怒则声怒以破商声坚刚之说是则然矣而木德去商土德去角岂其然也水德去宫可乎宋绍兴中有司议以为天宫取律之相次圜锺隂声第五隂将极而阳生故取阳声之首黄锺为角阳声第二太簇为徵阳声第三姑洗为羽天道有自然之秩序故取其相次者以为声地宫取律之相生函锺上生太簇为角太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为徵【宫生徵徵生商商生羽羽生角此古法也宫生角角生羽羽生徵或未之前闻】地道资生而不穷故取其相生者以为声人宫取律之相合黄锺子为宫大吕丑为角子合丑也太簇寅为徵应锺亥为羽寅合亥也人道以合而相亲故取其相合者以为声其说似近理然颠倒四音尤拂於经五声六律还相为宫三大祭之乐古还宫法也天宫黄锺为角者【夷则之宫黄锺为角】夷则之上宫声清为上以清角为宫故曰上宫周语武王伐殷二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之故长夷则之上宫名之曰羽羽生角【夷则之宫仲吕为羽仲吕生黄锺】故推本其所生而名之羽者雨也易林曰羽动角甘雨续草木茂年岁熟盖取诸此太簇为徵者【林锺为宫太簇为徵姑洗为羽】林锺之下宫声浊为下以下徵为宫故曰下宫周语所谓以太簇之下宫布令於商者也【太簇之宫南吕为徵以下徵为宫故曰太簇之下宫】姑洗为羽者林锺之羽是圜丘六变三宫四均圜锺宫夷则宫林锺宫是为三宫圜锺以其宫为均夷则以其角为均林锺以其徵其羽为均是为四均方丘八变宗庙九变四宫四均函锺宫以其宫为均无射宫以其角为均【无射之宫太簇为角】南吕宫以其徵为均【南吕之宫姑洗为徵】黄锺宫以其羽为均【黄锺之宫南吕为羽】黄锺宫以其宫为均大吕宫以其角为均【南吕之宫大吕为角】林锺宫以其徵为均【林锺之宫太簇为徵】太簇宫以其羽为均【太簇之宫应锺为羽】是为四宫四均宫君商臣以商为均君臣易位革命之象故商不为均非无商也商不为均也均一名调古者一宫四调沿及魏晋三调犹存曰正宫调曰清角调曰下徵调而羽调亡矣函锺一名大林其声函胡浊而下周语所谓黄锺之下宫也六微旨大论曰君位臣则顺臣位君则逆逆则其害速顺则其害微故宫可居商位而商不可居宫位旋宫独无商者以此鶡冠子曰东方者万物立止焉故调以徵【角木调以徵火】南方者万方华羽焉故调以羽【徵火调以羽水】西方者万物成章焉故调以商北方者万物录藏焉故调以角【羽水调以角木】中央者太一之位百神仰制焉故调以宫调犹均也徵居角位羽居徵位角居羽位更迭为均谓之调惟宫商君臣之位不易其方古者商不为均信矣北方羽而调以角犹周语夷则角而名以羽也韦注失之董仲舒曰风者木气也其音角雨者水气也其音羽雨以润风以散角羽调则燥湿平
大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声诗鼓锺传曰幽王用乐不与德比会诸侯於淮上鼓其淫乐以示诸侯贤者为之忧伤笺云为之忧伤者嘉乐不野合今乃淮水之上作先王之乐失礼尤甚王基云所谓淫乐者郑卫桑间濮上师延所作新声之属王肃云凡作乐而非其所则谓之淫淫过也幽王用乐不与德比又於淮上所谓过也桑间濮上亡国之音非徒过而已孙毓云四章之义明皆正声钦钦人乐进之善同音四县克谐为雅为南大德广及四夷以为龠舞和而不僭安得谓之淫愚谓乐则先王之乐也德非先王之德矣淑人君子其德不回回邪也德正则乐正虽邪者亦正德邪则乐邪虽正者亦邪假令操新声於虞廷则羣后让庶尹谐自若也鼓雅音於亡国而欲挽政散民流其可得乎孟子谓今乐犹古者以此曰淫曰过曰凶曰慢皆邪也淫者其德侈过者其德僻凶者其德?慢者其德偷德贞则声无淫德中则声无过德吉则声无凶德恭则声无慢大司乐禁之於建国之初所以正其行而纠其德也王肃谓作乐非其所则淫失之苟无回德虽以咸池之乐张於洞庭之野可也若德之回则凡祀大神飨大宾用之郊奏之庙闻者痛心见者蹙额矣是故淮水三洲鼓锺笙磬皆先王之乐也贤者独以为淫其谁曰不可
乐师诏来瞽臯舞说文云气皋白之进也从□【土刀切】从白礼祝曰皋登謌曰奏皋□【古奏字】皆从□周礼曰诏来鼓皋舞皋告之也先郑谓诏来瞽来勑也勑尔瞽率尔衆工奏尔悲诵【读为容】肃肃雍雍毋怠毋凶古文勑作来勑有来音犹刻有亥音凶者凶声怠者慢声大司乐之所禁也肃肃则敬故声无怠雍雍则和故声无凶盖逸诗也又云瞽当为鼓皋当为告则皋读为告矣後郑谓皋之言号汉书服?注曰告音嗥呼之嗥则皋有号告二音左传齐人歌曰鲁人之皋数年不觉【古孝反】使我高蹈言鲁俗舒缓皋者缓声而长引之也丧礼之复望反诸幽求诸鬼神之道故北面缓声长引而招之曰皋某复者以此案诗九臯臯当作??古泽字读若浩皋从□?从大韩诗云九?九折之泽俗作臯失之越絶书有马嗥者吴伐越道逢大风车败马失骑士堕死疋马啼皋事见吴史是皋与号古文通也【左传豺狼所嗥嗥与号通】小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县郑司农曰宫县象宫室四面有墙一名墙合周书大匡篇曰维周王宅程三年遭天之大荒乐不墙合大荒者大司乐所谓大札大凶大烖大忧不墙合者令弛县也县如墙合是为宫县轩县三面其形曲春秋传谓之曲县康成谓去南面以辟王何休曰天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以受过也春秋城不以制鲁堕三都堕谓减损之郦道元曰叔孙氏堕郈今其城无南面盖阙之以象轩城矣说者遂谓南面无城则不然说文□缺也古者城阙其南方谓之□其形曲古文曲作□象缺之形然则宫如口【说文口回也象回帀之形】轩如□也【古文曲作□】王肃曰轩县曲一面吴姚信有昕天说昕读为轩言天北高南下若车之轩诗云如轾如轩毛传从後视之如轾从前视之如轩通俗文云前重曰轾後重曰轩盖前重则後轾後重则前轩不平曰轩不周亦曰轩軥车曲舆谓车牀曲前阑与轩同义衣成则缺衽宫成则缺隅谦之义也轩城轩县盖所以示谦欤唐志轩县去南面设於辰丑申之位天子宫县四面将射改县大射仪不言改者国君与臣行礼不具轩县东西县在两阶之外两阶之间有二建鼓东近东阶西近西阶又无锺鼓不妨射故不改也天子辟痈诸侯泮宫辟痈者筑土雝水外圆如璧其水旋邱以节观者天子四面诸侯三面泮宫阙其北轩县阙其南小胥职大夫判县士特县曲礼大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟熊氏案春秋说题辞乐无大夫士制郑氏箴膏肓从题辞之义小胥判县特县者大夫士治心及治人之乐也特牲少牢大夫士祭祀无乐而乡饮酒有工歌所谓治人之乐而大夫不彻县士不彻琴瑟所谓治心之乐不可斯须去者惟疾病乃彻而去之声音动人病者欲静也康成谓去琴瑟者不命之士以为命士特县非徒琴瑟而已然郑诗女曰鸡鸣士也而曰琴瑟在御此非侯伯一命之士欤贾谊曰大夫犆县士有琴瑟诸侯之大夫视天子之士故犆县魏绦有金石之乐僭矣左氏以为礼失之唐风山有枢刺晋昭公而曰子有锺鼓明诸侯乃得有锺鼓也乡饮酒记曰磬阶间缩溜则大夫特县惟磬而已程繁曰诸侯倦於听治息於钟鼓之乐士大夫倦於听治息於竽琴之乐农夫春耕夏耘秋敛冬藏息於聆缶之乐然则非诸侯无钟鼓信矣鲁诗传曰天子食日举乐诸侯不释县大夫士日琴瑟
大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂赋之言铺也比之言类也兴之言廞也风之言发也【长言之若凡短言之若发】雅之言秀也颂之言容也分为六合为三曰风雅颂而赋比兴在其中矣天有三时三时不害王化之基春三月是为发陈天地俱生万物以荣故风者如春之发也发乎情性根乎隂阳男女歌咏各言其伤风之所以为不逐者取是以节之也夏三月是为蕃秀天地气交万物华茂故雅者如夏之秀也养长之道贤贤亲亲歌於朝庙上下欢欣小雅之所以为小雅者取是而文之也大雅之所以为大雅者取是而光之也秋三月是为容平天气以肃地气以明故颂者如秋之容也百谷登万宝成礼乐作鬼神歆肃肃雝雝毋怠毋凶颂之所以为至者取是而通之也舜歌南风夏小正正月有俊风俊者大也大风者南风也故风莫盛於南祈年龡豳雅祭蜡龡豳颂则风兼雅颂矣南其风之始豳其风之终乎物之容状至秋而平故以雅治人风成乎颂而乐兴焉武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是强五成而分周公左召公右于是乐有二南及周东迁南风不竞天道在西北而秦有夏声继周之旧周之旧者南也故曰以雅以南则雅亦名南不独风矣雅之变也与风俱变也雅之亡也与风俱亡也一成而不可变者其惟颂乎古文雅作疋郑笺以疋为万舞文王世子胥鼓南胥读为雅【即古文疋字与胥通】古者舞诗歌之鼓之故曰胥鼓南言肄雅则鼓南风也春诵者诵此夏弦者弦此子之武城闻弦歌之声弦歌者亦弦歌此南夷之乐曰任古南任音同遂以南为夷乐非也正南曰荆州荆为楚南有江汉江汉楚之望说者谓南风者楚也亦非季札观乐而知周之兴师旷歌风而知周之废或曰天文周楚同野故同风【左传岁弃其次以害鸟帑周楚恶之鸟帑者鹑尾也则周楚同野矣鹑首秦鹑火周鹑尾楚皆在南故秦有夏声夏犹南也皆言大也】
雷出地奋豫地中有水师先王作乐以象出地之雷造律以法地中之水水者万物之凖也其色素其味淡凖为五量之宗素为五色之质淡为五味之中故律由此生乐由此作得意恺歌以示喜偃伯灵台以示休豫之义也豫顺以动故利行师师克在和故由豫者大有得将骄必败故鸣豫者志穷凶天下既平天子大恺故曰志大行也师出以律失律者凶王者制事立法物度轨仪一禀於六律六律为万事根本焉其於兵械尤所重望敌知吉凶闻声効胜负武王伐纣吹律听声故名其乐曰武宿夜言武王宿商郊士卒皆欢娱夜半持律管至敌垒大呼有声来应管乃五行之符太师职所谓执同律以听军声而诏吉凶者盖以此若师有功则大司马左执律右秉钺以先恺乐献於社左为阳阳主生左执律者德成衡也右为隂隂主杀右秉钺者伤成钺也一献於祖用命者赏之一献於社不用命者戮之恺犹豫也振旅之乐歌说者谓黄帝涿鹿有功命岐伯作恺歌厉士讽敌其曲有灵夔吼鵰鹗争石坠崖壮士怒之名出於後世而汉有短箫铙歌名为鼓吹其声惟用正宫调宋元丰中以为其声害雅乐欲调治之或以为不可然皆莫知其故盖本武王十三年正月师渡孟津甲子至於牧野推律自孟春及季冬杀气相并而声尚宫故历代鼓吹惟用宫调是为军声可知消息而决胜负其术亡矣或云枹鼓之音为角见火光为徵金铁矛戟之音为商啸呼之音为羽寂寞无闻为宫角声当以白虎徵声当以元武商声当以朱雀羽声当以勾陈宫声当以青龙所谓五行之符也
礼说卷七
<经部,礼类,周礼之属,礼说>