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第一 山品
［一］第一 雪山
一～二
舍卫城……予说示。
三
“诸比丘！象依雪山使其身增大，获得其力；于彼处使身增大，以获得其力已，入于小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，于彼处其身得广大。
四
诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大。
诸比丘！比丘云何依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大耶？
五
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支。依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
六
诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多习七觉支者，则于诸法得广大。”
［二］第二 身
一～二
舍卫城……
一
※三
“诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是五盖依食而住，缘食而住，于不食则不住。
四
诸比丘！云何为食可使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增，增大之耶？诸比丘！是有净相，此之非如理作意多修，为食而使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增、增大。
五
诸比丘！云何为食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，为食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。
六
诸比丘！云何为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩，此之非如理作意多修，为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。
七
诸比丘！云何为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。
八
诸比丘！云何为食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法，此之非如理作意多修，为食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。
九
诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此五盖是依食而住，缘食而住，于不食则不住。”
二
一〇
“诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是七觉支是依食而住、缘食而住、于不食不住。
一一
诸比丘！云何为食可使未生之念觉支生起，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。此之如理作意多修，为食而使未生之念觉支生起，已生之念觉支得修习圆满。
一二
诸比丘！云何为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。此之如理作意多修，为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满。
一三
诸比丘！云何为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满耶？诸比丘！有发勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满。
一四
诸比丘！云何为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满之耶？诸比丘！有喜觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满。
一五
诸比丘！云何为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。此之如理作意多修，为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满。
一六
诸比丘！云何为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。此之如理作意多修，为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满。
一七
诸比丘！云何为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满耶？诸比丘！有舍觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满也。
一八
诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此七觉支是依食而住，缘食而住，于不食则不住。”
［三］第三 戒
※二
“诸比丘！诸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足者，诸比丘！则称其比丘之见为多所作。
三
……诸比丘！说其比丘之听闻为多所作……诸比丘！说其比丘之诣至为多所作……诸比丘！说其比丘之承事为多所作……诸比丘！说其比丘之随念为多所作……诸比丘！说其比丘之出家为多所作。
四
何以故耶？诸比丘！如是之比丘听法已，依身远离与心远离之二种远离，而住于远离，如是远离而住随念，随寻彼法。
五
诸比丘！比丘如是远离而住于随念，随寻彼法时，彼比丘生念觉支。比丘修习念觉支时，于比丘念觉支修习圆满，如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法。
六
诸比丘！比丘如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法时，彼比丘发生择法觉支。比丘修习择法觉支时，于比丘择法觉支修习圆满，以慧决择，伺察、观察彼法，则生不退之精进。
七
诸比丘！比丘以慧决择、伺察、观察彼法，不退精进时，彼比丘发生精进觉支。比丘修习精进觉支时，于比丘精进觉支修习圆满，若发精进者，则得离财之喜。
八
诸比丘！发精进、得离财之喜时，彼比丘发喜觉支。比丘修习喜觉支时，于比丘喜觉支修习圆满，达意喜者，则得身轻安、心轻安。
九
诸比丘！比丘意喜而身轻安、心轻安时，于比丘发轻安觉支。比丘修习轻安觉支时，于比丘轻安觉支修习圆满，身轻安者，则得乐，得乐者，则得心定。
一〇
诸比丘！比丘身轻安而得乐、得心定时，诸比丘！比丘发定觉支。比丘修习定觉支时，于比丘定觉支修习圆满，如是得心定，为善观察者。
一一
诸比丘！比丘如是得心定，为善观察者时，比丘发舍觉支。比丘修习舍觉支时，于比丘舍觉支修习圆满。
一二
诸比丘！如是修习七觉支，如是多修者，则可期有七果、七功德。何为七果、七功德耶？
一三
（１）于现法已得开悟。（２）若于现法中，未得开悟者，则于命终时亦得开悟。
一四
（３）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟者，则依终尽五下分结得中般涅槃。
一五
（４）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结尽未得中般涅槃者，则依终尽五下分结，以得生般涅槃。
一六
（５）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃者，则依终尽五下分结，而得无行般涅槃。
一七
（６）若于现法未得开悟，于命终时未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结未得无行般涅槃者，则依终尽五下分结，得有行般涅槃。
一八
（７）若于现法未得开悟，命终时未得开悟，依终尽五下分结，未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结，未得无行般涅槃，依终尽五下分结，未得有行般涅槃者，则依终尽五下分结，为上流以至于色究竟天。
一九
诸比丘！如是修习，如是多修七觉支，则可期得此七果、七功德。”
［四］第四 转
一
一时，具寿舍利弗住舍卫城，祇树林给孤独园。
二
于此处，具寿舍利弗告诸比丘曰：
“友等，诸比丘！”
“友！”
彼等诸比丘应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗曰：
三
“友等！有七种觉支。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。友等！此为七觉支。
四
友等！此七觉支中，我于晨早欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日中欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日暮欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支。
五
友等！若是念觉支者，则我知‘（此念觉支决定升起）’，知‘是善升起’，知住为‘已住’；若没者，则知‘依此缘而没。’
六～一〇
……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……
一一
友等！若是舍觉支者，则我知‘（此舍觉支）决定升起’，知‘是善升起’，知住为‘已住’；若没者，则知‘依此缘而没。’
一二
友等！譬如王或王臣，有装满种种染色衣于衣箧。彼于晨早欲着时，则（随其所欲）着晨早时所欲之衣服；于日中欲着时，即着日中时所欲之衣服；于日暮欲着时，即着日暮时所欲之衣服。
一三
友等！如是于此七觉支中，我于晨早欲住觉支时，即住用晨早时所欲之觉支；于日中欲住觉支时，即住日中时所欲之觉支；于日暮欲住觉支时，即住用日暮时所欲之觉支。
一四
友等！若是念觉支者，则我知‘决定升起’，知‘是善升起’，知住为‘已住’；若没者，则知‘依此缘而没。’
一五～一九
……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……
二〇
友等！若是舍觉支者，则我知‘决定升起’，知‘是善升起’，知住为‘已住’；若没者，则知‘依此缘而没。’”
［五］第五 比丘
※二
时，有一比丘来诣世尊住处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：
“大德！觉支，所云觉支者，大德！云何说为觉支耶？”
“比丘！资于觉故，说为觉支。
三
比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
四
比丘！若修习此七觉支者，则由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱。解脱者，则‘我解脱’智生，了知生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
五
比丘！资于觉故，说为觉支。”
［六］第六 昆达利
一
一时，世尊住沙祇城之安阇那鹿苑。
二
时，修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已，与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话，而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶，白世尊曰：
三
“尊瞿昙！我住园而与众会交往。尊瞿昙！我食朝食，食后如是周行，由园至园，由游园至游园，经行历访于彼处，一类之沙门、婆罗门，出论种种功德，见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶？”
“昆达利耶！如来乃住于‘明解脱’果之功德。”
四
“尊瞿昙！修习、多习何法者，则得明解脱圆满耶？”
“昆达利耶！修习、多习七觉支者，则得明解脱圆满。”
五
“尊瞿昙！修习、多习何法者，则得七觉支圆满耶？”
“昆达利耶！修习、多习四念处者，则得七觉支圆满。”
六
“尊瞿昙！修习、多习何法者，则得四念处圆满耶？”
“昆达利耶！修习、多习三善业者，则得四念处圆满。”
七
“尊瞿昙！修习、多习何法者，则得三善业圆满耶？”
“昆达利耶！修习、多修根律仪者，则得三善业圆满。”
“昆达利耶！云何对根律仪修习、多习者，则得三善法圆满耶？
八
昆达利耶！于此有比丘，以眼见可意之色，而不贪着、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。
九～一二
昆达利耶！又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息［可意］之香……乃至……以舌尝［可意］之味……乃至以身触可意之所触……乃至……
一三
以意识可意之法，而不贪着、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以意识非可意之法，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。
一四
昆达利耶！比丘以眼见色，对可意非可意之色，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……以意识法，对可意非可意之法，其身住、心住，于内善安住、善解脱。昆达利耶！对根律仪如是修习、如是多修者，则圆满三善业。
一五
昆达利耶！云何修习、云何多修三善业者，则得四念处圆满耶？
昆达利耶！于此有比丘，断身恶业、修习身善业，断语恶业、修习语善业，断意恶业、修行意善业。
昆达利耶！如是修习、如是多修三善业者，得圆满四念处。
一六
昆达利耶！云何修习、云何多修四念处，得圆满七觉支耶？
昆达利耶！于此有比丘，于身观身而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。
昆达利耶！如是修习、如是多修四念处者，则圆满七觉支。
一七
昆达利耶！云何修习、多修七觉支者，则圆满明解脱耶？
昆达利耶！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
昆达利耶！如是修习、如是多修七觉支者，则圆满明解脱。”
一八
如是说已，修行者昆达利耶，白世尊曰：
“妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如将倒者扶起，将覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中举灯火，使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法，我于此自今日起至于命终，归依尊瞿昙与法及比丘众，请尊瞿昙容我为优婆塞。”
［七］第七 屋顶
※三
“诸比丘！譬如重阁之诸重檐，皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶，诸比丘！如是比丘，修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
四
诸比丘！比丘云何修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。”
［八］第八 优波摩
一
一时，具寿优婆摩与具寿舍利弗，住于憍赏弥瞿师罗园。
二
时，具寿舍利弗于日暮时分，由宴默起，至具寿优波摩住处。至已，与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿优波摩曰：
三
“友优波摩！比丘应知‘于内如理作意，如是善升起七觉支者，则资于乐住’耶？”
四
“友舍利弗！比丘应知‘于内如理作意，如是善升起此七觉支，以资于乐住。’友！比丘若发念觉支，则知：‘我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩’……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……友！比丘若发舍觉支者，则知：‘我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩。’
友舍利弗！比丘应如是知：‘于内如理作意，如是善造作此七觉支，则资于乐住。’”
［九］第九 生（一）
※二
“诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶？
三
念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支也。诸比丘！修习多修此七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”
［一〇］第十 生（二）
※二
“诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除善逝之不调伏。以何为七耶？
三
念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。诸比丘！对此修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”
第一 山品（终）
此品之摄颂曰：
雪山身戒转
比丘昆达利
屋顶优波摩
更于二之生
第二 病品
［一一］第一 生类
※二
“诸比丘！譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘！如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。
三
诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。”
［一二］第二 日轮喻（一）
※二
“诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。
诸比丘！有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
三
诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。”
［一三］第三 日轮喻（二）
※二
“诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
三
诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。”
［一四］第四 病（一）
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。
三
时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。
四
坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：
“迦叶！能忍否？充足否？苦之受损而不增，知损失，不知增长否？”
“大德！难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。”
五
“迦叶！若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶？迦叶！若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅槃……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……迦叶！若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅槃。”
“世尊！实觉支哉！善逝！实觉支哉！”
六
世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。
［一五］第五 病（二）
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。
三～五
时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩诃目犍连之病断。
［一六］第六 病（三）
一
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
二
其时，世尊为患重疾病而困苦。
三
时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。
四
坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰：
“均头！说于觉支。”
五
“大德！修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶？大德！修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……大德！修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃。大德！修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。”
“均头！实觉支哉！均头！实觉支哉！”
六
具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。
［一七］第七 到彼岸
※二
“诸比丘！修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支。诸比丘！修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。”
三
［世尊］如是说已，如是说之善逝、师乃更说曰：
（一）“于人中［到彼岸者少……乃至……
有光辉之漏尽者］于现世般涅槃。”
［一八］第八 失
※二
“诸比丘！若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
三
诸比丘！若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发此七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。”
［十九］第九 圣
※二
“诸比丘！若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。”
［二〇］第十 厌患
※二
“诸比丘！修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。”
第二 病品（终）
此品之摄颂曰：
生类日轮喻
乃至三种病
到彼岸及失
圣以与厌患
第三 优陀夷品
［二一］第一 觉
※二
时，有一比丘诣世尊住处。诣而［礼敬世尊］，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德！觉支，所谓觉支者，大德！云何说名为觉支耶？”
“比丘！资于觉，故名之为觉支。
※三
比丘！于此有［比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，］修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
四
比丘！资于觉故，名之为觉支。”
［二二］第二 说
※二
“诸比丘！我为汝等说七觉支，且谛听。
诸比丘！以何为七觉支耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。诸比丘！此为七觉支。”
［二三］第三 处
※二
“诸比丘！若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
三
诸比丘！若作意多修瞋恚处之诸法，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
诸比丘！若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
诸比丘！若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
诸比丘！若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
诸比丘！若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……
八
诸比丘！若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。”
［二四］第四 非如理
※二
“诸比丘！若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
三
未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。
八
诸比丘！若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。
九
未生之瞋恚不生，已生之瞋恚断除。
一〇
未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。
一一
未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。
一二
未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。
一三
未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。”
［二五］第五 不损
※二
“诸比丘！我为汝等说七不损法，且谛听。
三
诸比丘！何为七不损法耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。诸比丘！此为七不损法。”
［二六］第六 尽
※二
“诸比丘！有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。
三
诸比丘！有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。”
四
如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：
“大德！云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶？”
五
“优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。
六～一一
……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……
一二
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。
一三
优陀夷！如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。”
［二七］灭
※二
“诸比丘！有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。
三
诸比丘！有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。
四
诸比丘！云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。”
［二八］第八 决择
※二
“诸比丘！我为汝等说决择分之道，且谛听。
三
诸比丘！何为决择分之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。”
四
如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：
“大德！云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶？”
五
“优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无瞋之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无瞋之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。
六
优陀夷！如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。”
［二九］第九 一法
※二
“诸比丘！我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘！此即七觉支是。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。
三
诸比丘！云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。
四
诸比丘！何为结法耶？
眼是结法，于此生结系之执着。［耳……鼻……舌］身是结法，于此生结系之执着。意是结法，于此生结系之执着。
诸比丘！此名之为结法。”
［三〇］第十 优陀夷
一
尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。
二
时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰：
三
“稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德！我前在家时不敬法、不敬僧。大德！我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：‘色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。’
四
大德！我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知‘此是苦’，如实证知‘此是苦集’，如实证知‘此是苦灭’，如实证知‘此是顺苦灭道。’
五
大德！我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、［梵行已立、所作已办、更不受后有。……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支］……大德！我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”
六
“善哉！善哉！优陀夷！汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”
第三 优陀夷品（终）
此品摄颂曰：
觉说处非如理
不损尽灭决择
一法与优陀夷
第四 盖品
［三一］第一 善（一）
※二
“诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离［依离贪、依灭尽，回向于舍，］以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。”
［三二］第二 善（二）
※二
“诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。”
［三三］第三 烦恼（一）
※二
“诸比丘！金之随烦恼有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶？
三
诸比丘！铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
四
诸比丘！铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至……
五
诸比丘！锡为金之随烦恼，……乃至……
六
诸比丘！铅为金之随烦恼，……乃至……
七
诸比丘！银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
八
诸比丘！此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。
诸比丘！如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶？
九
诸比丘！欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。
一〇～一三
……瞋随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……
一四
诸比丘！此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。”
［三四］第四 烦恼（二）
※二
“诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶？
三
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。
四
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。”
［三五］第五 如理（一）
※二
“诸比丘！若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
三
……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
诸比丘！若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。”
［三六］第六 如理（二）
※二
“诸比丘！若如理作意者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。”
［三七］第七 增长
※二
“诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。以何为七耶？
三
念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。
四
诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。”
［三八］第八 障盖
※二
“诸比丘！障盖有五种，为心之随烦恼，以使慧羸弱。以何为五耶？
三
诸比丘！欲贪为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。
四
诸比丘！此是五障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。
五
诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？
六
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。……［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支］……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。
七
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
八
诸比丘！圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时，于彼无五盖，七觉支修习圆满。
九
其时，无何种之五盖耶？其时无欲贪盖、其时无瞋盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼，其时无此五种盖。
一〇
其时，何种之七觉支修习圆满耶？其时念觉支修习圆满……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……其时舍觉支修习圆满。
一一
诸比丘！圣弟子希求、作意、举心有念、倾听于法时，于彼无此五盖，此七觉支修习圆满。”
［三九］第九 树
※二
“诸比丘！大树之种子微细，但其枝干大，将覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。
三
诸比丘！何者之大树其种子细微而枝干大，以覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶？谓：阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树、迦捭多罗树是。
四
诸比丘！如是，于此有一类之男子，弃诸欲，离家为出家，然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。
五
诸比丘！障盖有五种，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何为五耶？
诸比丘！欲贪为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
诸比丘！有此五种障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
六
诸比丘！七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。”
［四〇］第十 盖
※二
“诸比丘！有五种盖，能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。以何为五耶？
诸比丘！欲贪盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。诸比丘！瞋盖……诸比丘！惛眠盖……诸比丘！掉悔盖……诸比丘！疑盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。
诸比丘！此五盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、损坏分，而不令得涅槃。
三
诸比丘！有七种觉支，能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃。以何为七耶？
诸比丘！念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……诸比丘！舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。
诸比丘！此七觉支，能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。”
第四 盖品（终）
此品之摄颂曰：
二善二烦恼
二如理增长
障不损盖障
树盖共为十
第五 转轮品
［四一］第一 类
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！于未来世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！现在诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。
三
何为七觉支耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支。
四
诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，……乃至……之断……乃至……之断……，皆修习、多修七觉支。”
［四二］第二 转轮
※二
“诸比丘！转轮王出现时，则现七宝。以何为七耶？
三
现：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。
诸比丘！转轮王出现时，现此等七宝。
四
诸比丘！如来、应供、正等觉出现时，则现七觉支宝。以何为七耶？
五
现：念觉支宝、［择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、］乃至现舍觉支宝。诸比丘！如来、应供、正等觉者出现时，现此等七觉支宝。”
［四三］第三 魔
※二
“诸比丘！我为汝等说摧伏魔军之道，且谛听。三 诸比丘！何为摧伏魔军之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。诸比丘！此为摧伏魔军之道。”
［四四］第四 愚痴
※二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
“大德！愚痴哑羊，愚痴哑羊之谓者，大德！云何谓之愚痴哑羊耶？”
四
“比丘！不修习、不多修七觉支，称之为愚痴哑羊。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。
五
比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为愚痴哑羊。”
［四五］第五 有慧
※三
“大德！有慧不哑，有慧不哑之谓者，云何谓为有慧不哑耶？”
四
“比丘！修习、多修七觉支，称为有慧不哑。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。
五
比丘！修习、多修此七觉支，故称为有慧不哑。”
［四六］第六 贫穷
※三
“大德！贫穷，贫穷之谓者，大德！云何谓为贫穷耶？”
四
“比丘！不修习、不多修七觉支，称为贫穷。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。
五
比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为贫穷。”
［四七］第七 不贫
※三
“大德！不贫，不贫之谓者，大德！云何称为不贫耶？”
四
“比丘！修习、多修七觉支，故称为不贫。以何为七耶？念觉支、［择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、］舍觉支是。
五
比丘！修习、多修此七觉支者，故称为不贫。”
［四八］第八 日轮
※二
“诸比丘！日轮上升时，前驱之相为明相。诸比丘！如是比丘起七觉支时，先驱之相为善友。
三
诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！有善友之比丘，云何以修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。”
［四九］第九 支分（一）
※二
“诸比丘！言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘！此即如理作意。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修习七觉支、多修七觉支。”
［五〇］第十 支分（二）
※二
“诸比丘！言外支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者。诸比丘！此即有善友。
三
诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。”
第五 转轮品（终）
此品之摄颂曰：
类转轮与魔
愚痴与有慧
贫穷及不穷
日轮二支分
共之而为十
第六 觉支总摄品
一 舍卫城因缘。
［五一］第一 食
二
“诸比丘！将说五盖与七觉支之食、不食，且谛听。”
一 盖食
三
“诸比丘！云何为食？使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶？诸比丘！有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
四
诸比丘！云何为食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！有瞋相。多修此非如理作意为食者，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
五
诸比丘！云何为食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
六
诸比丘！云何为食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
七
诸比丘！云何为食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。”
二 觉支食
八
“诸比丘！云何为食？使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。
九
诸比丘！云何为食？使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。
一〇
诸比丘！云何为食？使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶？诸比丘！发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。
一一
诸比丘！云何为食？使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。
一二
诸比丘！云何为食？使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。
一三
诸比丘！云何为食？使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。
一四
诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。”
三 盖之不食
一五
“诸比丘！云何为不食？使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶？诸比丘！有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。
一六
诸比丘！云何为不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？诸比丘！有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。
一七
诸比丘！云何为不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。
一八
诸比丘！云何为不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？诸比丘！有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。
一九
诸比丘！云何为不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。”
四 觉支之不食
二〇
“诸比丘！云何为不食？使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。
二一
诸比丘！云何为不食？使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。
二二
诸比丘！云何为不食？使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。
二三
诸比丘！云何为不食？使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。
二四
诸比丘！云何为不食？使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。
二五
诸比丘！云何为不食？使未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。
二六
诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。”
［五二］第二 理趣
※二
时，有众多比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
三
时，彼诸比丘思念：“步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。”
四
时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：
五
“友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：‘诸比丘！汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。’友等！我等亦为弟子如是说法曰：‘友等！汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。’友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？”
六
时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：“我等唯于世尊之处，知此所说义。”
七
时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德！于此，我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德！其时，我等思念：‘行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。’大德！时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰：
九
‘友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶？’
一〇
大德！时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：‘我等唯于世尊之处，知此所说义。’”
一一
“诸比丘！异学修行者如是说，则应如是言：‘友等！有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。’诸比丘！如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。
一二
何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。”
一 五成为十
一三
“诸比丘！有何之理趣？依其理趣，五盖成为十耶？
一四
诸比丘！内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
一五
诸比丘！内之瞋恚亦盖，外之瞋恚亦盖，瞋恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
一六
诸比丘！惛沈亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一七
诸比丘！掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一八
诸比丘！内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一九
诸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。”
二 七为十四
二〇
“诸比丘！有何之理趣？依其理趣，七觉支成为十四耶？
二一
诸比丘！内法之念，为念觉支；外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
二二
诸比丘！于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
二三
诸比丘！身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二四
诸比丘！有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
二五
诸比丘！身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二六
诸比丘！有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二七
诸比丘！内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二八
诸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。”
［五三］第三 火
※二
时，有众多之比丘，于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
三～一〇
如“理趣经”。
一一
“诸比丘！若异学修行者，如是说者，则应如是言：‘友等！心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？友等！心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？’诸比丘！如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。
一二
何以故耶？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。”
一 非时
一三
“诸比丘！心退缩时，修习轻安觉支，为非时；修习定觉支，为非时；修习舍觉支，为非时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。
一四
诸比丘！譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，彼人得能令小火炽燃耶？”
“大德！不能！”
“诸比丘！如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。”
二 时
一五
“诸比丘！心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法易于发起。
一六
诸比丘！譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶？”
“大德！如是。”
“诸比丘！如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，此等以诸法易于发起。”
三 非时
一七
“诸比丘！心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。
一八
诸比丘！譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶？”
“大德！不能。”
“诸比丘！如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。”
四 时
一九
“诸比丘！心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使其寂静。
二〇
诸比丘！譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，则彼人得能灭大火聚耶？”
“大德！如是。”
“诸比丘！如是心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使寂静。
二一
诸比丘！至于念（觉支），我说：念可常有”。
［五四］第四 慈
一
一时，世尊住于拘利国之一名曰黄枕邑之拘利村。
二
时，有众多之比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。
三
时，彼诸比丘生思念：“行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园”。
四
时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰：
五
“友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：‘诸比丘！汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。以悲俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。以喜俱行之心，遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心，遍满而住。以舍俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。’
六
友等！我等亦为弟子作如是说法云：‘友等！汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心遍满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。’
七
友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？”
时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：“我等唯于世尊之处，知此所说之义。”
八
时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
九
“大德！于此我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德！其时，我等生斯思念：‘至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。’大德！时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：
‘友等！沙门瞿昙为弟子作如是说法云：“诸比丘！汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心遍满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。”友等！我等亦为弟子作如是说法云：“友等！汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心遍满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。”友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？’
大德！时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：‘我等唯于世尊之处，知此所说义。’”
一〇
“诸比丘！异学修行者若如是说，则宜作如是言：‘友等！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？’诸比丘！如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。
一一
何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。
一二
诸比丘！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘！慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一三
诸比丘！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或遍超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘！悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一四
诸比丘！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或遍超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘！喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一五
诸比丘！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或遍超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘！舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。”
［五五］第五 伤歌逻
一
舍卫城……
二
时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：
三
“尊瞿昙！有何之因、何之缘？有时长夜读诵真言，不得成辩才耶？何况不读诵耶？尊瞿昙！又有何之因、何之缘？有时长夜不读诵真言，得成辩才耶？何况读诵之耶？”
一
四
“婆罗门！为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门！如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
五
婆罗门！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门！如是为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
六
婆罗门！又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，为茗草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
七
婆罗门！又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
八
婆罗门！又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于闇处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
九
婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！”
二
一〇
“婆罗门！不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……［何况读诵哉！］
一一
婆罗门！又不为瞋恚所缠，不随逐于瞋恚之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自己之面相，而如实知见。婆罗门！如是未被瞋恚所缠，［不随逐于］瞋恚之心而住……何况读诵哉！
一二
婆罗门！又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门！如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！
一三
婆罗门！又不为掉悔所缠，［不随逐于掉悔］之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门！如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉！
一四
婆罗门！又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
一五
婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
一六
婆罗门！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？婆罗门！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支］……婆罗门！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。”
一七
如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰————
“妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。”
［五六］第六 无畏
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：
三
“大德！富兰迦叶作如是言：‘于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。’于此，世尊作云何说示耶？”
四
“王子！于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子！于智、见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。”
一
五
“大德！云何于无智、无见为有因、有缘耶？云何无智、无见是有因有缘耶？”
六
“王子！为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。
七
王子！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住……乃至……
八
……为惛眠所缠……
九
……为掉悔所缠……
一〇
为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。”
一一
“大德！此法门当云何名之耶？”
“王子！此名之为盖。”
“实则为盖哉！世尊！实则为盖哉！善逝！大德！譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶？”
二
一二
“大德！又云何于智、见为有因、有缘耶？云何智、见是有因、有缘耶？”
一三
“王子！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。
一四～一八
王子！复次，比丘……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……
一九
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。”
二〇
“大德！此法门当云何名之耶？”
“王子！此名之为觉支。”
“实为觉支哉！世尊！实为觉支哉！善逝！大德！譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶？大德！我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。”
摄颂曰：
食及理趣火
慈与伤歌逻
耆阇崛山中
无畏之所问
觉支相应中
觉支相应 第六觉支总摄品（终）
第七 入出息品
［五七］第一 骨
一 大果大功德
一
舍卫城……
二
“诸比丘！若修习、多修骨想者，则有大果大功德。
三
诸比丘！云何修习骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修行骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则有大果大功德。”
二 或者
※二
“诸比丘！若修习、多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。
三
诸比丘！云何修习、云何多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟耶？或有余依者，则得不还果耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。”
三 大义利
※二
“诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大义利。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想，则资于大义利耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大义利。”
四 大安稳
※二
“诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大安稳。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大安稳耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大安稳。”
五 大厌背
※二
“诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大厌背。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大厌背耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大厌背。”
六 乐住
※二
“诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大乐住。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大乐住耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大乐住。”
［五八］第二 啖（一～六）
二
诸比丘！修习于啖想……乃至……
［五九］第三 青瘀（一～六）
二
诸比丘！修习于青瘀想……乃至……
［六〇］第四 坏（一～六）
二
诸比丘！于坏想……
［六一］第五 膨胀（一～六）
二
诸比丘！对膨胀想……
［六二］第六 慈（一～六）
二
诸比丘！修习于慈……
［六三］第七 悲（一～六）
二
诸比丘！修习于悲……
［六四］第八 喜（一～六）
二
诸比丘！修习于喜……
［六五］第九 舍（一～六）
二
诸比丘！修习于舍……
［六六］第十 入出息（一～六）
二
诸比丘！修习于入出息……
此品之摄颂曰：
骨啖与青瘀
坏及膨胀慈
悲喜乃至舍
入出息为十
觉支相应之第七入出息品（终）
第八 灭品
［六七］第一 不净（一～六）
二
诸比丘！于不净想……
［六八］第二 死（一～六）
二
诸比丘！于死想……
［六九］第三 违逆（一～六）
二
诸比丘！于食违逆想……
［七〇］第四 不可乐（一～六）
二
诸比丘！于一切世间不可乐想……
［七一］第五 无常（一～六）
二
诸比丘！于无常想……
［七二］第六 苦（一～六）
二
诸比丘！于无常苦想……
［七三］第七 无我（一～六）
二
诸比丘！于苦无我想……
［七四］第八 断（一～六）
二
诸比丘！于断想……
［七五］第九 离贪（一～六）
二
诸比丘！于离贪想……乃至……
［七六］第十 灭
一 大果大功德
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则有大果大功德。
三
诸比丘！云何修习灭想者……
四
诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘！……如是修习之……
二 或者
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则二果之……
三
诸比丘！云何修习灭想……
四
诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘！……如是修习……
三～六 大义利、安稳、厌背、乐住
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
三
诸比丘！云何修习、多修灭想者，助于大义利耶？助于大安稳耶？……助于大厌背耶？……助于大乐住耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习灭想俱行之念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘！如是修习灭想、如是多修者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
此品之摄颂曰：
不净以及死
食违逆不乐
无常苦无我
乃至断离贪
灭等之为十
觉支相应之第八灭品（终）
第九 恒河广说（远离）
［七七］第一
※二
“诸比丘！譬如恒河，趣向于东［、倾向于东、临入于东］。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修习七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？
三
诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是［修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃］。”
［七八～八八］第二～十二
乃至到寻觅品应广说。
摄颂曰：
向东之有六
趣向海有六
二六之十二
以之说此品
第九恒河广说（终）
第一〇 不放逸品（远离）
［八九～九八］第一～十
诸比丘！诸有情之无足、二足、四足、多足，［于有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者，称为最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸称为诸法之最上。］……乃至广说……
摄颂曰：
如来与足迹
屋顶与根核
夏生花王月
日衣等十句
第一一 力所作品（远离）
［九九～一〇〇］第一～一二
二
诸比丘！譬如作诸力所作之事业，皆依于地、立于地，如是作诸力所作之事业……乃至广说……
摄颂曰：
力与种子龙
树瓶乃至芒
虚空与二云
船舶与客河
第一二 寻觅品（远离）
［一〇一～一一〇］第一～一二
二
诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻、有寻、梵行寻是……乃至广说……
摄颂曰：
寻觅次第漏
有苦碍与垢
摇受二渴爱
第一三 瀑流品（远离）
［一一一～一一九］第一～九
一
舍卫城……
二
诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……
［一二〇］第十 上分［结］
※二
诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
三
诸比丘！为证知……遍知……遍尽……断此五上分结，应修习七觉支。何为七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……］依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！为证知……遍知……遍尽……断此五上分结，应修习此七觉支。
摄颂曰：
瀑流与轭取
系随眠妙欲
盖蕴上下分
第一四 恒河广说（调伏欲贪）
［一二一］第一
※二
“诸比丘！譬如恒河，趣向东［、倾向东、临入东］。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。
诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴，以修念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……舍觉支。
诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。”
［一二二～一三二］第二～一二
如是究尽欲贪，乃至到寻觅品止广说。
摄颂曰：
趣向于东六
趣向于海六
二六之十二
以之说此品
以广说觉支相应之恒河品，用以广说欲贪。
第十四品（终）
第一五 不放逸品（调伏欲贪）
［一三三～一四二］第一～一〇
摄颂曰：
如来与足迹
屋顶与根核
夏生花王月
日衣等十句
以觉支相应之不放逸品，用以广说欲贪。
第十五品（终）
一六 力所作品（调伏欲贪）
［一四三～一五四］第一～一二
摄颂曰：
力与种子龙
树瓶以及芒
虚空及二云
船舶与客河
以觉支相应之力所作品，用以广说欲贪。
第十六品（终）
第一七 寻觅品（调伏欲贪）
［一五五～一六五］第一～一一
摄颂曰：
寻觅次第漏
有三苦碍垢
摇受二渴爱
以觉支相应之寻觅品，用以广说欲贪也。
第十七品（终）
第一八 瀑流品（调伏欲贪）
［一六六～一七四］第一～九
一
舍卫城因缘。
二
诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是。……乃至广说……
［一七五］第十 上分结
※二
诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
三
诸比丘！为证知……遍知……遍尽……断此五上分结，应修习七觉支。以何为七耶？
四
诸比丘！于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习念觉支……［择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支］……舍觉支。
五
诸比丘！为证知……遍知……遍尽……断此五上分结，应修习此七觉支。
摄颂曰：
瀑流与轭取
系随眠妙欲
盖蕴上下分
应知此品用以究尽欲贪、究尽瞋恚、究尽愚痴。
觉支相应中之第十四暴流品（终）
应以广说道相应处，广说觉支相应。
觉支相应（终）