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第一 种种品
［一］第一 界
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我为汝等说种种界。汝等谛听，当善思念，我则宣说。”
彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。”
三
世尊曰：“诸比丘！种种界者何耶？”
四
眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界是。
“诸比丘！此谓种种界。”
［二］第二 触
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！由种种界，生种种触。”
三
诸比丘！种种界者何耶？
四
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘！此谓种种界。
五
诸比丘！缘种种界，生种种触者，何耶？
六
诸比丘！缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。
七
“诸比丘！如是缘种种界，生种种触。”
［三］第三 非此
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。
三
诸比丘！种种界者，何耶？
四
眼界……意界是。诸比丘！此谓种种界。
五
诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶？
六
诸比丘！缘眼界生眼触，缘眼触，非生眼界……缘意界，生意触，缘意触，非生意界。
七
诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。”
［四］第四 受（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
三
“诸比丘！种种界，者何耶？”
四
眼界……意界……诸比丘！此谓种种界。
五
诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受者，何耶？
六
诸比丘！缘眼界，生眼触，缘眼触，生眼触所生之受。……缘意界，生意触、缘意触，生意触所生之受。
七
“诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
［五］第五 受（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。”
三
诸比丘！种种界者，何耶？眼界……意界……。诸比丘！此谓种种界。
四
诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶？
五～九
诸比丘！缘眼界，生眼触，缘眼触生眼触所生之受，缘眼触所生之受，非生眼触，缘眼触，非生眼界……。
一〇
缘意界，生意触，缘意触，生意触所生之受，缘意触所生之受，非生意触、缘意触，非生意界。
一一
诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。
［六］第六 界
一
［一时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］诸比丘！我为汝等说种种界。汝等谛听……
三
诸比丘！种种界者，何耶？色界、声界、香界、味界、触界、法界是。
四
“诸比丘！此谓种种界。”
［七］第七 想
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。
三
诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓种种界。
四
诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求者，何耶？
五～九
诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求……
一〇
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求。
一一
诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。”
［八］第八 非此
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求。
三
缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。
四～九
诸比丘！种种界者何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓种种界。
一〇
诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶？
一一
诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求，缘色求，非生色热，缘色热，非生色欲，缘色欲，非生色思惟，缘色思惟，非生色想，缘色想，非生色界。
一二
缘声界……
一三
缘香界……
一四
缘味界……
一五
缘触界……
一六
缘法界，生法想，缘法想……生法求。缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。
一七
诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求。缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。”
［九］第九 触（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求，缘种种求，生种种得。”
三
诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。汝等比丘！此谓之种种界。
四
诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种得者，何耶？
五
诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色触，缘色触，生色触所生之受，缘色触所生之受，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热……生色得。
六
缘声界……
七
缘香界……
八
缘味界……
九
缘触界……
一〇
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法触，缘法触，生法触所生之受，缘法触所生之受，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求，缘法求，生法得。
一一
诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求，缘种种求，生种种得。
［一〇］第十 触（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟、触、受、欲、热，缘种种求，生种种得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想，缘种种想，非生种种界。
三
诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓之种种界。
四
诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触、受、欲、热、求、得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热、欲、受、触，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶？
五
诸比丘！缘色界生色想……
六
缘声界……
七
缘香界……
八
缘味界……
九
缘触界……
一〇
缘法界，生法想，缘法想……生法求，缘法求，生法得，缘法得，非生法求，缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法触所生之受，缘法触所生之受，非生法触，缘法触，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。诸比丘！如是，缘种种界，生种种种想，缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。”
此颂曰：
界触与此非 更有二之受
此为内之五 界想与此非
更有二之触 此为外之五
第二 无惭愧品
［一一］第一 此等之七
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等之七界。七界者何耶？光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘！此等谓之七界。”
三
如是说已。一比丘白世尊言：“大德！此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德！此等之诸界，缘何而知之耶？”
四
“比丘！光界者，此界乃缘闇而得知。
五
比丘！净界者，此界乃缘不净而得知。
六
比丘！空无边处界者，此界乃缘色而得知。
七
比丘！识无边处界者，此界乃缘空无边处而得知。
八
比丘！无所有处界者，此界乃缘识无边处而得知。
九
比丘！非想非非想处界者，此界乃缘无所有处而得知。
一〇
比丘，想受灭界者，此界乃缘灭而得知。”
一一
“大德！光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德！此等之诸界，依如何等至可达耶？”
一二
“比丘！光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者，此等之诸界，依想等至可达。
一三
比丘！非想非非想界者，此界依行有余等至可达。
一四
比丘！想受灭界者，此界依灭尽等至可达。”
［一二］第二 有因
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有因而生欲觉，非无因。有因而生瞋觉，非无因。有因而生害觉，非无因。
三
诸比丘！有因而生欲觉，非无因。有因而生瞋觉，非无因。有因而生害觉，非无因者，何耶？
四
诸比丘！缘欲界而生欲想，缘欲想而生欲思惟，缘欲思惟，而生欲欲，缘欲欲，而生欲热，缘欲热，而生欲求。诸比丘！无闻之凡夫乃求欲求，依身语意三处，而入于邪。
五
诸比丘！缘瞋界而生瞋想，缘瞋想，而生瞋思惟、瞋欲、瞋热、瞋求。诸比丘！无闻之凡夫乃求瞋求，依身语意三处，而入邪。
六
诸比丘！缘害界，而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘！无闻之凡夫乃求害求，依身语意三处，而入于邪。
七
诸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，而弃于干草原，若彼不以手、足立即消灭者，诸比丘！如是栖于草木之生类，则陷于灾祸中。
八
诸比丘！同于此，虽任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭，彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷，身坏命终之后，待受恶趣。
九
诸比丘！有因而生出离觉，非无因。有因而生不瞋觉，非无因。有因而生不害觉，非无因。
一〇
诸比丘！有因而生出离觉，非无因。有因而生不瞋觉，非无因。有因而生不害觉，非无因者，何耶？
一一
诸比丘！缘出离界，而生出离想，缘出离想，而生出离思惟，缘出离思惟，而生出离欲，缘出离欲，而生出离热，缘出离热，而生出离求。诸比丘！多闻之圣弟子求出离求，依身语意三处，而入于正。
一二
诸比丘！缘不瞋界，而生不瞋想……生不瞋思惟、不瞋欲、不瞋热、不瞋求。诸比丘！多闻之圣弟子乃求不瞋求，依身语意三处，而入于正。
一三
缘不害界，而生不害想，缘不害想，而生不害思惟，缘不害思惟，而生不害欲，缘不害欲，而生不害热，缘不害热，而生不害求。诸比丘！多闻之圣弟子乃求不害求，依身语意三处，而入于正。
一四
诸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，弃于干草原，若以手、足立即消灭，诸比丘！如是，栖于草木之生类，则免陷祸厄。
一五
诸比丘！同于此，任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而立即舍离、排除、毁灭、消灭，彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷，身坏命终之后，待受善处。”
［一三］第三 砖瓦之家
一
［尔时，世尊］住于那提迦之砖瓦家。
二
尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德、唯然。”
三
世尊曰：“诸比丘！缘界而生想、生见、生觉。”
四
如是说已。信仰［笃厚］之尊者迦旃延，白世尊言：“大德！非正等觉者，与正等觉者之见，大德！此见缘何知之耶？”
五
“迦旃延！此界乃大，即无明界是。”
六
“迦旃延！我谓：缘劣界，而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语，彼于劣予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃劣。
七
迦旃延！我谓：缘中界，而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语，彼于中，予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃中。
八
迦旃延！我谓：缘胜界，而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语，彼于胜，予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃胜。”
［一四］第四 劣意志
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生俱与界相关连，与界相和合。劣意志之众生，俱与劣意志相关连，俱与劣意志相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。
三
诸比丘！众生于过去世，亦与界相关连、相和合。劣意志之众生，俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。
四
诸比丘！众生于未来世，亦应与界相关连、相和合。劣意志之众生，亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，亦应俱与善意志相关连、相和合。
五
诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关、相连和合。”
［一五］第五 业
一
尔时，世尊住王舍城之耆阇崛山。
二
尔时，尊者舍利弗与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
三
尊者大目犍连亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
四
尊者大迦叶亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
五
尊者阿那律亦与众多之……经行。
六
尊者满愿子亦与众多之……经行。
七
尊者优波离亦与众多之……经行。
八
尊者阿难亦与众多……经行。
九
提婆达多亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
一〇
尔时，世尊唤诸比丘曰：“诸比丘！汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶？”“大德！唯然。”
“诸比丘！此等之诸比丘，皆是大慧者。”
一一
“诸比丘！汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶？”
“大德，唯然。”
“诸比丘！此等诸比丘，亦皆是大神通者。”
一二
“诸比丘！汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶？”
“大德！唯然。”
“诸比丘！此等诸比丘，亦皆是头陀说者。”
一三
“诸比丘！汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶？”
“大德！唯然。”
“诸比丘！此等诸比丘亦皆是天眼者。”
一四
“诸比丘，汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶？”
“大德！唯然。”
“诸比丘！此等诸比丘，皆是说法者。”
一五
“诸比丘！汝等见优波离与众多比丘俱经行耶？”
“大德！唯然。”
“诸比丘！此等诸比丘皆是持律者。”
一六
“诸比丘！汝等见阿难与众多比丘俱经行耶？”
“大德！唯然。”
“诸比丘！此等诸比丘，皆是多闻者。”
一七
“诸比丘！汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶？”
“大德，唯然。”
“诸比丘！此等诸比丘，皆是有罪者。”
一八
诸比丘！众生俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
一九
诸比丘！众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
二〇
诸比丘！众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
二一
“诸比丘！众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”
［一六］第六 有偈
一
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
三
诸比丘！众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
四
诸比丘！众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
五
诸比丘！众生于现在世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
六
诸比丘！譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘！同于此，众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
七
诸比丘！众生于过去世……
八
诸比丘！众生于未来世……
九
诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
二
一〇
诸比丘！众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
一一
诸比丘！众生于过去世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
一二
诸比丘！众生于未来世亦……
一三
诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连，相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十四
诸比丘！譬如乳与乳相关连、相和合，油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合，蜜与蜜相关连、相和合。
诸比丘！同于此，众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
一五
诸比丘！众生于过去世……
一六
诸比丘！众生于未来世……
一七
诸比丘！众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”
一八
世尊如是说，善逝如是说，师更以此宣说：
欲情之下生 由交而发生
若无交则断 如于大海上
乘小木必没 如是入懈怠
净命亦沉没 然彼懈怠者
以离无精进 远离之圣者
专注禅思者 常于勤精进
俱与贤者住 常于勤精进
［一七］第七 不信
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界相关连、相和合。
三
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
四
信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
五
诸比丘！众生于过去世，与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
六
诸比丘！众生于未来世，与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连，相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱……
恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
七
诸比丘！众生于现在世，与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。
二
八
诸比丘！众生与界相关连、相和合。
信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
九
诸比丘！众生于过去世……
一〇
诸比丘！众生于未来世……
一一
诸比丘！众生于现在世，俱与界相关连、相和合。
信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。”
［一八］第八 不信之根本五
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
诸比丘！众生与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。
三
诸比丘！众生于过去世，俱与界相关连、相和合……
四
诸比丘！众生于未来世，俱与界相关连、相和合。
五
诸比丘！众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。
不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
二
六
诸比丘！众生与界相关连、相和合。如是应详说。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
七
……于过去世……
八
……于未来世……
九
……于现在世……
三
一〇
不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。
一一
……于过去世……
一二
……于未来世……
一三
……于现在世……
四
一四
诸比丘！众生与界……
不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
一五
……于过去世……
一六
……于未来世……
一七
……于现在世……相和合。
五
一八
不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
一九
……于过去世……
二〇
……于未来世……
二一
……于现在世……相和合。
［一九］第九 无惭之根本四
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
“诸比丘！与界……
无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
二
三
无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱，多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
三
四
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
四
五
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
六～八
于过去世……于未来世……于现在世……和合之。”
［二〇］无愧之根本三
一
尔时，世尊住舍卫城。
一
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界相关连、相和合。
无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
三～五
于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
二
六
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
七～九
于过去世……于未来世……于现在世……
三
一〇
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
一一～一三
“于过去世……于未来世……于现在世……和合。”
［二一］第十一 依少闻二
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
三～五
“于过去世……于未来世……于现在世……相和合。”
二
六
“少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
七～九
“于过去世……于未来世……于现在世……和合。”
［二二］第十二 懈怠
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
三～五
“于过去世……未来世……于现在世……和合。”
遍过去、未来、现在、一一皆无不如是。
此颂曰：
此等七有因 以及砖瓦家
劣意志与业 有偈不信七
不信根本五 无惭根本四
无愧根本三 少闻二懈怠
一之所谓经 及三五等经
谓二十二经 以谓第二品
第三 业道品
［二三］第一 不寂静
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
四
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
［二四］第二 恶戒
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
四
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
［二五］第三 五学处
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。
四
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。”
［二六］第四 七业道
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。
四
断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。”
［二七］第五 十业道
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。瞋恚心与瞋恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。
四
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无瞋恚心与无瞋恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。”
［二八］第六 八支
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。”
［二九］第七 十支
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。
四
正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。”
遍过去、未来、现在、一一皆无不如是。
七经之颂曰：
不寂静恶戒 以及五学处
所谓七道业 乃至十道业
第六谓八支 第七为十支
第四 随喜品
［三〇］第一 四
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等之四界。
四者何耶？地界、水界、火界、风界是。
诸比丘！此等四界。”
［三一］第二 前
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我正觉前、尚未成正觉为菩萨时，我生此念：
三
‘地界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？水界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？火界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？风界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？’
四
诸比丘！我生此念：
五
缘地界而生乐、喜，此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法，此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃地界之出离。
六
缘水界……
七
缘火界……
八
缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法，此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃风界之出离。
九
诸比丘！我对此等之四界，以味如是之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知之间，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不知成就无上之正等觉。
一〇
诸比丘！我对此等之四界，以味如是味，以祸是祸，出离是出离，如实知时，我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，已知成就无上之正等觉。
一一
我生：‘我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有’之知见。”
［三二］第三 ［我］所行
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我行求地界之味，达地界之味，我已以慧善知地界之味。
三
诸比丘！我行求地界之祸，达地界之祸，我已以慧善知地界之祸。
四
诸比丘！我行求地界之出离，达地界之出离，我已以慧善知地界之出离。
五～七
诸比丘！我行求水界之……
八～一〇
诸比丘！我行求火界之……
一一
诸比丘！我行求风界之味，达风界之味，我已以慧善知风界之味。
一二
诸比丘！我行求风界之祸，达风界之祸，我已以慧善知风界之祸。
一三
诸比丘！我行求风界之出离，达风界之出离，我已以慧善知风界之出离。
一四
诸比丘！我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不能知成就无上正等觉。
一五
诸比丘！我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，如实知时，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，知成就无上之正等觉。
一六
我生：‘我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有’之知见。”
［三三］若无此
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！若无此地界之味，则众生不贪求此地界，诸比丘！然则因有地界之味故，众生贪求此地界。
三
诸比丘！若无此地界之祸，则众生不厌此地界，诸比丘！然则有地界之祸故，众生厌此地界。
四
诸比丘！若无地界之出离，则众生不出离此地界。诸比丘！然则有地界之出离故，众生出离此地界。
五～七
诸比丘！若无此水界之味……
八～一〇
诸比丘！若无此火界之味……
一一
诸比丘！若无此风界之味，则众生不贪此风界。诸比丘！然有风界之味故，众生贪此风界。
一二
诸比丘！若无此风界之祸，则众生不厌此风界。诸比丘！然有风界之祸故，众生厌此风界。
一三
诸比丘！若无此风界之出离，则众生不出离此风界。然则有风界之出离故，众生出离此风界。
一四
诸比丘！众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘！此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因不依心以舍弃而住。
一五
诸比丘！众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离等，如实知时，诸比丘！此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因依心以舍弃而住。”
［三四］第五 苦
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此地界。诸比丘！然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故，众生以贪此地界。
三
诸比丘！若水界……
四
诸比丘！若火界……
五
诸比丘！若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此风界。诸比丘！若然风界为乐、伴乐、乐显现，苦不显现故，众生贪此风界。
六
诸比丘！若地界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此地界。诸比丘！然则地界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此地界。
七
诸比丘，若水界……
八
诸比丘！若火界……
九
诸比丘！若风界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此风界。诸比丘！然风界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此风界。”
［三五］第六 随喜
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
［尔时，世尊曰：］我谓：“诸比丘！对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者，则不得解脱苦。”
三
诸比丘！对水界随喜者……
四
诸比丘！对火界随喜者……
五
诸比丘！我谓：“对风界随喜者，则对苦随喜。对苦随喜者，则不得解脱苦。”
二
六
诸比丘！我谓：“对地界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则解脱苦。”
七
诸比丘！对水界……
八
诸比丘！对火界……
九
诸比丘！我谓：“对风界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则苦解脱。”
［三六］第七 生起
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！地界之生起、住、再生、显现，是苦之生起、贪、住、老死之显现。
三
诸比丘！水界之……
四
诸比丘！火界之……
五
诸比丘！风界之生起、住、再生、显现，是苦之生起，贪、住、老死之显现。
六
诸比丘！地界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。
七
诸比丘！水界之……
八
诸比丘！火界之……
九
诸比丘！风界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。”
［三七］第八 沙门婆罗门（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、风界。
三
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离、不如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知，入实证而住者。
四
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离，如实知者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知，入实证而住者。”
［三八］沙门婆罗门（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、风界是。
三
诸比丘！凡任何之沙门、婆罗门，对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知，故不得不详说。
四
……知、自知、入实证而住。”
［三九］沙门婆罗门（之三）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹……
三
不知水界……
四
不知火界……
五
不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门，彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义，于现法不能自知、入实证而住。
六
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者……
七
知水界……
八
知火界……
九
知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门，于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义，婆罗门之义，于现法自知、入实证而住。”
此颂曰：
四与前及行 若无此及苦
随喜生起三 沙门婆罗门