二二 大念处经

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    一

    如是我闻。一时,世尊住拘楼国,名剑磨瑟昙之拘楼人市镇。于其处,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应诺世尊:“世尊。”世尊如是曰:

    “诸比丘!为众生之清净,为度忧悲,为灭苦恼,为得真理,为证涅槃,唯一趣向道,即四念处。

    如何为四念处,诸比丘!比丘于此,于身观身而住,精勤,正知正念,舍离世间之欲贪、苦恼,————于受观受而住,精勤,正知正念,舍离世间之欲贪、苦恼,————于心观心而住,精勤,正知正念,舍离世间之欲贪、苦恼,————于法观法而住,精勤,正知正念,舍离世间之欲贪、苦恼。

    二

    然,诸比丘!比丘如何于身观身而住耶?

    诸比丘!于此,比丘往森林,往树下,往空闲处而结跏趺坐身正直,思念现前。彼正念而入息,正念而出息,或长入息,而知:‘我在长入息。’又长出息者,知:‘我在长出息。’又短入息,知:‘我在短入息。’又短出息者,知:‘我在短出息。’修习:‘我觉知全身而入息。’修习:‘我觉知全身而出息。’修习:‘我止身行而入息。’修习:‘我止身行而出息。’

    诸比丘!恰如熟练之辘轳匠或辘驴之弟子,或长转(辘轳)者,知:‘我在长转。’或短者,知:‘我在短转。’诸比丘!比丘如是在长入息者,知:‘我在长入息。’或长出息者,知:‘我在长出息。’短入息者,知:‘我在短入息。’短出息者,知:‘我在短出息。’修习:‘我觉知全身而入息。’修习:‘我觉知全身而出息。’修习:‘我止身行而入息。’修习:‘我止身行而出息。’

    如是,或于内身之观身而住;又于外身之观身而住;或于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;又于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又对于智识所成及忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且亦不执着世间之任何物而住。

    诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    三

    复次,诸比丘!比丘于行者,知:‘我在行。’又于住者,知:‘我在住。’于坐者,知:‘我在坐。’于卧者,知:‘我在卧。’又此身置于如何之状态,亦如其状态而知之。

    如是,或于内身,观身而住;于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又智识所成,忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且亦不执着世间任何物而住。诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    四

    复次,诸比丘!比丘不论行往归来,亦由于正智而作;彼观前、顾后,亦由于正智而作;彼于屈、于伸,亦由正智而作;彼于着僧伽梨(袈裟)衣、钵,亦由于正智而作;彼于食、饮、咀嚼、尝味亦由于正智而作;彼于大、小便,亦由于正智而作;彼于行、住、坐、卧、醒、语、默,亦由于正智而作。

    如是,或于内身,观身而住;于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又智识所成,忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物而住。诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    五

    复次,诸比丘!比丘于皮覆包充满种种不净物之此身,观察此身,上至头发,下至跖底,知:‘于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。’诸比丘!犹如两口之袋,填进种种谷物,即:稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米,具眼者开解之,得观察:‘此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是糙米。’诸比丘!如是比丘于皮覆包充满种种不净物之此身,观察上至头发,下至跖底,[知]:‘于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。’

    如是,或于内身,观身而住;于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    六

    复次,诸比丘!比丘从界(要素)、如存在、如志向而观察此身,即知:‘此身中有地界、水界、火界、风界。’诸比丘!犹如熟练之屠牛者,或屠牛者弟子之杀牛,于四衢道,片片分解已犹如坐,诸比丘!如是比丘!从界、如存在、如志向而观察此身,[知]:‘此身有地界、水界、火界、风界。’

    如是,或于内身,观身而住;于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    七

    复次,诸比丘!比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸,死后经一日二日乃至三日,膨胀成为青黑、腐烂,彼注视此身,[知]:‘此身不脱如是法(性质),而成为如是者。’

    如是,或于内身,观身而住;于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    八

    复次,诸比丘!比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸,被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所餐、或豺所餐,乃至各种生类之所餐。彼注视此身,[知]:‘此身不脱如是法,而成为如是者。’

    如是,或于内身,观身而住;于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    九

    复次,诸比丘!比丘恰如得观遗弃冢间之死尸,由于具有血肉而筋连结于骸骨……乃至……无肉之附着血而筋连结骸骨……乃至……无血、肉,唯筋连结骸骨……乃至……[关节]解散,手骨于此处,足骨于彼处,髁骨于此处,腿骨于彼处,盘骨于此处,背骨于彼处,头盖骨在彼处,骸骨散在四方八面。彼注视此身,[知]:‘此身不脱如是法,而成为如此者。’

    如是,或于内身,观身而住;于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住,于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    一〇

    复次,诸比丘!比丘恰如得观遗弃冢间之死尸,初如螺色之白骨……乃至……经过一年,骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎败坏,彼注视此身,[知]:‘此身不脱如是法,而成为如此者。’

    如是,或于内身,观身而住;于外身,观身而住;又于内外身,观身而住。或于身,观生法而住;于身,观灭法而住;又于身,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是,于身观身而住。

    一一

    然,诸比丘!如何比丘于受观受而住耶?

    诸比丘!比丘于此,若在感乐受,知:‘我在感乐受。’在感苦受者,知:‘我在感苦受。’在感不苦不乐受者,知:‘我在感不苦不乐受。’若在感肉体之乐受者,知:‘我在感肉体之乐受。’又在感精神之乐受者,知:‘我在感精神之乐受。’或在感肉体之苦受者,知:‘我在感肉体之苦受。’又在感精神之苦受者,知:‘我在感精神之苦受。’或在感肉体之不苦不乐受者,知:‘我在感肉体之不苦不乐受。’又在感精神之不苦不乐受者,知:‘我在感精神之不苦不乐受。’

    如是,或于内受,观受而住;于外受,观受而住;又于内外受,观受而住。或于受,观生法而住;于受,观灭法而住;又于受,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有受’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是,于受观受而住。

    一二

    然,诸比丘!比丘如何于心观心耶?于此,诸比丘!比丘心贪者,知:‘心贪。’

    又心,离贪者,知:‘心离贪。’

    又心,瞋者,知:‘心瞋。’

    又心,离瞋者,知:‘心离瞋。’

    又心,痴者,知:‘心痴。’

    又心,离痴者,知:‘心离痴。’

    又心,集中者,知:‘心集中。’

    又心,散乱者,知:‘心散乱。’

    又心,广大者,知:‘心广大。’

    又心,狭小者,知:‘心狭小。’

    又心,有上者,知:‘心有上。’

    又心,无上者,知:‘心无上。’

    又心,有定者,知:‘心有定。’

    又心,无定者,知:‘心无定。’

    又心,解脱者,知:‘心解脱。’

    又心,未解脱者,知:‘心未解脱。’

    如是,或于心,观心而住;又于外心,观心而住;又于内外心,观心而住。或于心,观生法而住;于心,观灭法而住;又于心,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有心’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是于心观心而住。

    一三

    然,诸比丘!比丘如何于法观法而住耶?

    于此,诸比丘!比丘于法即五盖,观法而住。

    又诸比丘!比丘如何于法即五盖,观法而住耶?

    于此,诸比丘!比丘或于内贪欲存在者,知:‘我于内贪欲存在。’于内贪欲不存在者,知:‘于我内贪欲不存在。’彼知未生之贪欲生起,知已生之贪欲灭尽,又知已灭尽之贪欲,于未来不再生起。

    或于内瞋恚存在者,知:‘于我内瞋恚存在。’于内瞋恚不存在者,知:‘于我内瞋恚不存在。’知未生之瞋恚生起,又知已生之瞋恚灭尽,又知已灭尽之瞋恚,于未来不再生起。

    或于内睡眠(愚钝)存在,知:‘于我内睡眠存在。’或于内睡眠不存在,知:‘于我内睡眠不存在。’而知未生之睡眠生起,又知已生之睡眠灭尽,又知已灭尽之睡眠,于未来不再生起。

    或于内掉悔存在,知:‘于我内掉悔存在。’或于内掉悔不存在,知:‘于我内掉悔不存在。’而知未生之掉悔生起,又知已生之掉悔灭尽,又知已灭尽之掉悔,于未来不再生起。

    或于内疑惑存在者,知:‘于我内疑惑存在。’于内疑惑不存在者,知:‘于我内疑惑不存在。’而知未生之疑惑生起,知已生之疑惑灭尽,又知已灭尽之疑惑,于未来不再生起。

    如是,或于内法,观法而住;又于外法,观法而住;又于内外法,观法而住。或于法,观生法而住;又于法,观灭法而住;又于法,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是即于五盖法,观法而住。

    一四

    复次,诸比丘!比丘即于五取蕴法,观法而住。

    然,诸比丘!比丘如何即于五取蕴法,观法而住耶?

    于此,诸比丘!比丘[知]:‘如是色,如是色之生起,如是色之灭尽————如是受,如是受之生起,如是受之灭尽————如是想,如是想之生起,如是想之灭尽————如是行,如是行之生起,如是行之灭尽————如是识,如是识之生起,如是识之灭尽。’

    如是,或于内法,观法而住;又于外法,观法而住;又于内外法,观法而住。或于法,观生法而住;又于法,观灭法而住;或于法,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是即于五取蕴法,观法而住。

    一五

    复次,诸比丘!比丘即于六内外处法,观法而住。

    然,诸比丘!比丘如何于六内外处法,观法而住耶?

    于此,诸比丘!比丘知眼,知色,知缘其二者生结。而知未生之结生起,又知已生之结灭尽,又知已灭尽之结,于未来不再生起。又知耳,知声…乃至…知鼻,知香…乃至…知舌,知味…乃至…知身,知触…乃至…知意,知法,知缘其二者生结。而知未生之结生起,又知已生之结灭尽,知已灭尽之结,于未来不再生起。

    如是,或于内法,观法而住;于外法,观法而住;于内外法,观法而住。或于法,观生法而住;或于法,观灭法而住;或于法,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。比丘如是,于法观法而住。

    一六

    复次,诸比丘!比丘即于七觉法,观法而住。然,诸比丘!比丘如何即于七觉法,观法而住耶?

    于此,诸比丘!比丘或于内念觉支存在者,知:‘于我内念觉支存在。’或于内念觉支不存在者,知:‘于我内念觉支不存在。’而知未生之念觉支生起,又知已生之念觉支修习成就。

    或于内择法觉支存在者,知……乃至……修习成就。

    或于内精进觉支存在者,知……乃至……修习成就。

    或于内喜觉支存在者,知……乃至……修习成就。

    或于内息(轻安)觉支存在者,知……乃至……修习成就。

    或于内定觉支存在者,知……乃至……修习成就。

    或于内舍觉支存在者,知:‘于内舍觉支存在。’或于内舍觉支不存在者,知:‘于我内舍觉支不存在。’而知未生之舍觉支生起,又知已生之舍觉支修习成就。

    如是,或于内法,观法而住;又于外法,观法而住;又于内外法,观法而住。或于法,观生法而住;又于法,观灭法而住;又于法,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依而住,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是即于七觉支法,观法而住。

    一七

    复次,诸比丘!比丘即于四圣谛法,观法而住。

    然,诸比丘!比丘如何即于四圣谛法,观法而住耶?

    于此,诸比丘!比丘如实知:‘此是苦。’如实知:‘此是苦之集。’如实知:‘此是苦之灭。’如实知:‘此是到苦灭之道。’

    一八

    然,诸比丘!苦谛者何耶?

    生是苦,老是苦,[病是苦,]死是苦,忧、悲、苦、恼、闷是苦,求不得是苦,约略言之,五取蕴是苦。

    复次,诸比丘!生者何耶?于到处之生类中,有诸众生之生、出产、入胎、转生、诸蕴之显现,[内外]诸处之摄受,诸比丘!此名为‘生。’

    复次,诸比丘!老者何耶?于到处之生类中,有诸众生之年老、老耄、齿落、头发白、皱纹皮肤、寿命短缩、诸根熟衰,诸比丘!此名为‘老。’

    复次,诸比丘!死者何耶?于到处之生类中,有诸众生之消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死殁、命终、诸蕴之破坏、死尸之放弃,诸比丘!此名为‘死。’

    复次,诸比丘!忧者何耶?诸比丘!有俱若干不幸,被若干苦法所恼、忧、愁、戚、内忧、内怆,诸比丘!此名为‘忧。’

    复次,诸比丘!悲者何耶?诸比丘!有俱若干不幸,被若干苦法所恼、叹、悲、叹息、悲哀、悲叹、悲痛,诸比丘!此名为‘悲。’

    复次,诸比丘!苦者何耶?诸比丘!关于身之苦痛,身之不快,由身触所生之苦痛及不快之感受,诸比丘!此名为‘苦。’

    复次,诸比丘!恼者何耶?诸比丘!关于心之苦痛,于心不快,由意触所生之苦痛及不快之感受,诸比丘!此名为‘恼。’

    复次,诸比丘!闷者何耶?诸比丘!有俱若干不幸,被苦法所恼,失望、沮丧、气馁、愁闷,诸比丘!此名为‘闷。’

    然,诸比丘!求不得苦者何耶?诸比丘!于生法之众生,生如是欲求:‘我等实非于生法之下,我等不愿意生来。’然,不得此欲求,此为求不得苦也。诸比丘!于老法之众生……乃至……诸比丘!于病法之众生……乃至……诸比丘!于死法之众生……乃至……诸比丘!于忧、悲、苦、恼、闷法之众生,生如是之欲求:‘我等实非于忧、悲、恼、闷法之下,我等不愿意忧、悲、苦、恼、闷法之来。’然,不得此欲求,此为求不得苦。

    然,诸比丘!约略而言,五取蕴之苦者何耶?如次之色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴,诸比丘!约略而言,此等名为五取蕴之苦。诸比丘!此亦名为苦圣谛。

    一九

    然,诸比丘!苦集圣谛者何耶?

    此爱能引导再生,有俱喜、贪,到处为追求满足,即:欲爱、有爱、无有爱。

    复次,诸比丘!彼爱于何处生起、于何处止住耶?凡于世间有可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。

    何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。身于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至……身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者。此爱即于此处生起、于此处止住。

    色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。

    眼识于世间……乃至……耳识于世间……乃至……鼻识于世间……乃至……舌识于世间……乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。

    眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。

    眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。

    色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……味想于世间……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。

    色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味思于世间,乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。

    色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味爱于世间,乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。

    色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味寻于世间,乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。

    色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味伺于世间,乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。诸比丘!此名为苦集圣谛。

    二〇

    复次,诸比丘!苦灭圣谛者何耶?

    对彼爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是。

    复次,诸比丘!彼爱于何处舍弃、于何处止灭耶?于世间有可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至……身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    眼识于世间……乃至……耳识于世间……乃至……鼻识于世间……乃至……舌识于世间,乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……乃至……味想于世间……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味思于世间……乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味爱于世间……乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味寻于世间……乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味伺于世间……乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

    诸比丘!此名为苦灭圣谛。

    二一

    复次,诸比丘!苦灭道圣谛者何耶?

    八支圣道,即:正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

    然,诸比丘!正见者何耶?

    诸比丘!如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知至苦灭之道,诸比丘!此名为正见。

    复次,诸比丘!正思者何耶?

    无欲之思,无恚之思,无害之思,诸比丘!此名为正思。

    复次,诸比丘!正语者何耶?

    远离两舌,远离恶口,远离妄语,远离绮语,诸比丘!此等名为正语。

    复次,诸比丘!正业者何耶?

    远离杀生,远离不与取,远离邪淫,诸比丘!此等名为正业。

    复次,诸比丘!正命者何耶?

    诸比丘!于此,圣弟子舍邪命,依正命而营[活]命,诸比丘!此等名为正命。

    复次,诸比丘!正精进者何耶?

    诸比丘!于此,比丘起坚决心卖力、精进、心勤注意,令不生未生之恶、不善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意、远离已生之恶、不善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意、令生未生之善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意,令住已生之善法,令不惑乱、使之增长、充满、修习、成就。诸比丘!此等名为正精进。

    复次,诸比丘!正念者何耶?

    诸比丘!于此,比丘于身观身而住,精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼;于受……乃至……于心……乃至……于法,观法而住,精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼,诸比丘!此等名为正念。

    复次,诸比丘!正定者何耶?

    诸比丘!于此,比丘去欲、离不善法,有寻有伺,由离生喜、乐,达初禅而住;灭寻伺,内心安静,心成专一,无寻无伺,由定生喜、乐,达第二禅而住;更舍离喜而住,正念正智,以身感受乐,唯诸圣者说:‘舍此而正念乐住’达第三禅而住。其次舍乐离苦,以前所感受之喜、忧皆灭故,而不苦不乐,成为舍念清净,达第四禅而住。诸比丘!此名为正定。

    诸比丘!此等名为苦灭道圣谛。

    如是,于内法,观法而住;于外法,观法而住;又于内外法,观法而住。或于法,观生法而住;又于法,观灭法而住;又于法,观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成,皆会‘有法’之思念现前。彼当无所依着,且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是,于四圣谛观法而住。

    二二

    诸比丘!实不管任何人,七年间如是修此四念处者,得二果中之一果,[即]于现法得究竟智,或有余者,期待不还来。诸比丘!当建立七年间[之念]。诸比丘!实不管任何人,于六年间,……乃至……五年间……乃至……四年间……乃至……三年间……乃至……二年间……乃至……一年间,如果修此四念处者,得二果中之一果,[即]于现法得究竟智,或有余者,期待不还来。诸比丘!当建立一年间[之念]。任何人七个月间如是修此四念处者,得二果中之一果,[即]于现法得究竟智,或有余者,期待不还来。诸比丘!当建立七个月间之念。实不管任何人,于六个月……乃至……五个月……乃至……四个月……乃至……三个月……乃至……二个月……乃至……一个月……乃至……半个月,如是修此四念处者,得二果中之一果,[即]于现法得究竟智,或有余者,期待不还来。诸比丘!当建立半月间[之念]。诸比丘!实不管任何人,于七日间如是修此四念处者,得二果中之一果,[即]于现法得究竟智,或有余者,期待不还来。如叙述:‘诸比丘!此为众生之清净,为度忧、悲,为灭苦恼,为得真理,为证涅槃,唯一趣向道,即:四念处。’为此而说此经。”

    世尊如是说已,彼随喜之诸比丘,欢喜世尊之所说。